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知道真正痛苦的人，才能真正消除痛苦。痛苦之因是业力及烦恼，而解脱痛苦的方法是“依止道”，达到寂灭、永恒的境界。

　　　　让我们生起出离心、转变心念、趋向修行的方法是观修寿命无常。对无常产生深刻的体认，真的会让我们警觉并珍惜现在所拥有的一切，同时放下对轮回事物的执着，产生出离之心。

　　　　从空间上来看，我们所住的地球，和大家所熟悉的太阳、月球、行星，以及外层空间许许多多的星球，都是从一粒微尘开始形成的。这些外在的世界，在成住坏空的大循环中运转，可以存在数劫，到最后都会经历无常的地水火风，自然消失、毁灭。在宇宙中，没有一个真实永恒的实体存在，没有任何物质是永恒不变，而让我们可以永久依靠的。

　　　　每一个众生从出生到死亡的过程中，生命都在一点一滴的改变中消失，没有一个众生是恒常的。从小到现在，不管我们认识或不认识的人，已经往生的不知道有多少！在无常来临的时候，他们一个个被死神带走，我们却没有感觉。这些人就这样悄悄地走了，消失在我们的记忆中。

　　　　我们肉眼可以看到的，是人道和傍生道的死亡，其实六道的众生都有命终死亡的时刻，从来没有只生不死的。不管是多么勇敢、美丽、多富有、多有权势的众生，一旦没有了呼吸，就没有生命了，这是没有例外的。

　　　　不仅凡夫的肉体没有永恒的存在，连圣者的肉体也不是永恒的。你们看最伟大的释迦牟尼佛、莲花生大师、龙钦巴大师、吉美林巴大师、密勒日巴尊者、宗喀巴大师等等，还有汉地禅宗、净土宗的大师们，以及印度的许多大修行者们，到最后都涅槃了，没有一个还存活到现在。至于有些高僧留下不坏的肉身，也无法继续讲经说法，只是供后人瞻仰。这些大成就者们的肉体生命，最后都显示了无常的本性。我们是习气深重的凡夫肉身，更无法确定什么时候会毁坏，所以应该把握现在精进修行。

　　　　不仅出世间的大修行者如此，世间的皇帝、国王也是一样。从古到今，如唐太宗、成吉思汗等大君主，当无常来临时也会离开人世。古今中外的历史上，有哪位君王是不死的呢？这么有权势、有威望的人，也无法依赖他们的权势来延长生命，最后都在无常中毁灭，何况我们一般人呢？从国家历史来说，每个朝代所建立的庄严宫殿、所征服的领土、所统治的人民，随着改朝换代，辉煌灿烂都成了过去，伟大的帝国只留下古迹和历史文物，让我们研究、欣赏、凭吊。

　　　　个人的人生际遇也是一样无常。人都是在悲欢离合、苦乐不定中度过一生。在这一生中，有的人前半生富贵，后半生落魄；有的人前半生贫贱，后半生却很安乐。随着因缘和福德的变化，人的一生就这样起起伏伏。仔细想想，我们现在拥有的财富、房屋、眷属和权势，虽然自以为比较富足，但也无法和古代的君主相比。同时也应当好好观修，这些都是不稳固、不永恒的。

　　　　在变化不定的人生中，身边的父母、兄弟姊妹、夫妻、亲戚、朋友都会随着无常变化，与我们聚散匆匆、分分合合。如果我们不珍惜这些因缘，相聚的快乐时间也是很短暂的。

　　　　有些人原先是我们的敌人，后来却成了我们的朋友；原本是作恶多端的人，后来一念向善，精进修行，也会成为大成就者，如密勒日巴尊者。

　　　　众生有种种不同的死亡因素。有人因为年老而死，有人因为疾病而死，有人因为遭受意外灾难而死，有人则因为犯罪而被处死，有人不爱惜生命自杀而死，种种死因难以预期。

　　　　人类对自己生命的长短也难以预知。有的还没出生就死在母胎中，有的则是一出生就死亡了。死亡的场所也无法预知，有的在空中坠机，有的遇到海难，有的在路上发生车祸，有的客死他乡。种种无法预知的死亡因缘，常常在等待着我们啊！

　　　　死亡的因缘是这样无常，死亡的时候又要一个人孤单地面对。无论是伟大有名的人物，还是默默无闻的贩夫走卒，在死亡面前是一律平等的！

　　　　既然死亡的因缘随时都会降临，不论我们现在享有多少的名声与财富，享受多少的温情与快乐，如果知道死亡的无常是这么迅速又无法控制，那就要常常提醒自己：所拥有的一切只是暂时的，不值得为财富与权势而骄慢，不需要沉溺在世间的幸福与快乐中。

　　　　我们这里所讲的无常，包括外在宇宙星球的无常、佛菩萨肉身的无常、圣人的无常，还包括人世间因缘和大地万物的无常等。在这里可以讲很多无常的道理，但这许多的理论比不上一个大地震带给大家的体会来得深刻：许多房屋倒塌，道路桥梁断裂，山丘崩塌，平常美丽的景象顿时成为人间地狱，很多人在刹那间死掉，在我们的身旁消失！无常，不需要用讲解的方式，不需要太多的理论，从日常生活当中就可以深深体会了，不是吗？

　　　　释迦牟尼佛说过，如果常常修无常，把无常的观念放在心中，念念无常，就等于已经供养了十方诸佛菩萨，诸佛菩萨会因为你修无常而感到高兴。时刻修持无常的人，更会得到佛菩萨的加持。佛陀说过，在所有佛法的修行中，修无常是最殊胜的。

　　　　如果自己已经进入佛门，以修行人自居，就要时时忆念无常，观想行住坐卧的一切行为都是这一世最后的作为，口中所说的也是这一世最后说的话，内心所想的一切也是这一世最后能想的。以前噶当派的修行人，在每天晚上睡觉前都会以无常作警戒：不知道自己明天还会不会醒来？而早上起来会很高兴自己还活着，还有生命可以修行！

　　　　对无常、死亡有彻底认知的人，自然会放下对今生世间一切事物的贪爱执着，会对正法生起不退转的信仰，不间断地精进修持。所有的成就者，也都是因为对无常有清楚的了解与修行，才能得到圆满的成就。

　　　　金刚经里说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。世间万法的本质都是因缘生、因缘灭，所以无常就是一个现实。但是因为我们对于自我的执着而障蔽的内心和慧眼，不情愿去承认无常的存在，以为任何事情都可以在自我的掌控范围内。可无常从来都是很平等的，它不会和我们去约定一个大家认为合适的时间或是地点再发生，所以当我们面对无常时往往有很多措手不及的苦。其实，无常对我们已经很客气了，而且也一再提醒我们要时刻树立无常观，只是我们一直都太固执己见，还在忐忑地揣测无常，而不愿意直面现实。
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生命之劫

　　　　生与死，是每个生命都需要面对的，而死是生命过程中最不受重视的。比起死，生比较能够被了解。特别是人类，当有新生婴儿初到这个世上，家人都会庆祝，每年会帮他过生日。至于死亡的部分，我们比较容易轻忽它，原因是不敢面对或害怕看到，恐惧谈死这件事。

　　　　实际上，人更需要面对的是死的问题，而不是生的问题。在母胎时，一直有母亲呵护着。从生下来的那一刻开始，有很多亲朋好友在成长过程中陪伴着我们。人虽然孤独地来到世间，但只要学会与人互动就可以不孤独。而死亡对我们来讲，是非常孤独的，不管我们有多少亲情、友情、权力、金钱等等世间福报，在死亡时带不走，也失去意义，每个人必须独自面对死亡。无论人们如何恐惧死亡，当这时刻来临时，也不得不去面对。所以，我们更需要学会面对死亡。作为佛教徒，我们最大的功课是学会利用得来不易的身体，累积更多的福报和智慧，不让自己无助地死，而能够有智慧地选择面对死亡的方式。

　　　　假设没有宗教信仰，对死亡无知，多数人对死亡都会有诸多恐惧。很多人认为死亡后生命就结束了，好像火熄灭或水蒸发了，一无所有。实际上不是这样，生命在死后还是会继续。既然生命会延续，或说假设它会延续下去，那么在我们不知道的另一个生命状态中，比如中阴时，该怎么去面对？

　　　　根据我长时间以宗教方式做临终关怀的经验发现，不管活着的时候有没有信仰，很多人在面临死亡时，会看到地狱道或饿鬼道的众生出现在眼前，因而感到非常害怕。这时候，临终者会后悔在这一生中，虽然有足够的时间累积善业来避免这时的恐惧，却没有去做，以致在不得不面对的时候感到非常害怕。

　　　　对于像我们有信仰的人来说，这个问题比较容易理解接受，因为我们相信轮回的存在，也相信这一世的生命是短暂的，随时随刻都会面临生与死。从另一个角度来看，生死就是一个过程的开始与结束，就好像每天早上从沉睡中醒来，前一日的生命已消逝，当天又是一个新生命延续的开始，这也是一种生与死。一件事物延续的过程中，前面阶段的结束，可以称为“死”，后面新阶段的产生，可以称为“生”。生和死的发生，可以是极短的时间。比如思考事情，也许你从一个、二个、三个细节一直完整思考到最后，但也许在思考一个细节的中途时，思虑就中断了。这个过程可能延续了好几秒、好几分钟，乃至延续很久。在这些思想的运作过程中，都有短暂的生和死。

　　　　在一天又一天的生命循环过程中，我们每天都在做重复的事情，讲很多重复的话。这些重复的动作、语言或做人处事的方法，随着每天一再地轮回循环，已经愈来愈熟悉。如此延续下来的，就是佛教所讲的习气，或说是业力的延续。而比较让人感到恐惧的是，在思想生生灭灭的过程中会造作很多不同的善恶业力，这些业力将会影响我们未来的生命。

　　　　好比一颗种子埋入土里，当它得到土壤、阳光、水分、肥料等滋润，会慢慢成长。从种子入土，长出青苗，到开花结果，实际上是同一株植物随着时间一直在变化。我们的生命也是如此，而变化过程就像蝉脱壳一样，或许小时候的长相和老年时完全不一样，但某些特质会延续下来，包括习惯性的思维和动作。惯性所累积的一切善恶念头和作为，将变成下一世福报和智慧的源头或种子延续下去。所以，在思想“生”起时，如何让它成为更有智慧、可以带来更多福报的种子，也就是如何播种正确的概念，变得很重要。

　　　　当一个念头生起的刹那，就开始在意识上播种。即使在母胎时，胎教也一样重要，因为胎儿是靠意识接收所有信息，不管是外在言语或母亲的思维，这些善恶的信息都会对胎儿的意识产生影响。所以，很多母亲怀孕时喜欢多听美好正面的声音，不喜欢恶口伤人等负面的语言。而出生后，这种正面思想也会持续灌输，从父母到学校老师，以及社会的伦理道德观念，包括宗教上的教育，都是教导我们如何建立正确的观念。

　　　　例如，佛法教导的菩提心，让我们学习对所有众生负责任的心态，这也是在思想上播种的一种方法。要遇到这种机会，还要有足够的福报。假设对老鼠等动物天天讲应该大发慈悲心，要对众生都平等看待，看待众生有如自己的生命一样珍贵，即使讲一辈子，它们也不可能认同，因为它们的福报还没达到这个层次。

　　　　在六道众