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　　　　十不善、五毒等是一切痛苦的根源。想要拔掉它，就要用相反的力量来对治。所以，知道了十不善业的罪过，比如知道杀生、伤害别人是不对的，那么现在要做的就是保护生命，尊重其他的生命。这个方法就是自他平等、自他交换以及他比自重。这些方法，如果没有很深刻地去练习，真正培养和其他生命的感情，那么也只是天马行空的想象，变成一种口号而已。就像和家人朋友、邻里小区间的感情，或是不同民族的认同，都是通过培养感情而得来的；如果都活在自己的小圈子里，就会有排外的心理。

　　　　小时候父母教导我们，说藏人就像亲人一样，其他民族和我们不一样。可随着年纪渐长，我们发现人的感情、习惯并没有什么差别，当能够理解别人之后，彼此之间愈来愈融洽、愈来愈能沟通。像我们小时候觉得坐在板凳上吃饭是非常可笑的，因为藏族人的饮食习惯是规矩地在地上盘腿而坐，一人一副碗筷，一张桌子，食物放在自己前面，而且不会去夹别人面前的菜。我们刚开始对汉地的饮食习惯完全无法认同，因为不习惯别人夹自己面前的菜，也就吃不下了。但现在我们对汉地的饮食习惯，包括夹对方面前的菜，觉得很亲切。这就是感情培养之后，自然而然产生的。

　　　　佛法用这种方式去对待不同种族、文化、成长背景的人，学会尊重对方。如果对别人的习俗加以尊重，理解背后的典故，就会觉得很亲切。而当你懂得尊重别人，才会懂得尊重生命。没有尊重，就没有他比自重、自他交换；而没有包容心，分别心会愈来愈强烈。所以，先要学会同理心，培养感同身受、自他交换的心；经常培养这种感情，就能够理解病人或他人身上的痛苦。

　　　　当学会人与人之间的尊重以后，就不会去伤害别人了，而且也会慢慢地用这种方式尊重其他生命，包括这世界上所有看得见的生物以及看不见的其他众生。当我们对它们也一样尊重时，就会不杀生，自然而然地放生。放生是为了培养慈悲心。佛教徒放生有时会被批评，认为放了这批，也会有下一批被杀，后一批的生命被杀害是放生造成的。但是，这和医生救人是一样的道理。即使是作恶多端的要犯，医生也要救，因为医生只考虑到要怎么治病救人。也许医生花了很长时间救人，花了很多医药费，而且这个人出院后可能马上死掉，但不能因为病人是肝癌末期又受了枪伤，反正本来就会死，所以就不救人。放生也是一样的，当我们看到动物在受苦难，当下解救它，至于它后面的众生是否会被杀，或者这个众生会不会因为我放掉，又被别人捉来杀死，这就要看各自的业力了。不管任何时候，我们都应该尽量给予众生无畏惧的布施。

　　　　真正的放生，不是你去买动物，然后放掉；而是要找到适合它们生存的环境，不会被伤害。释迦牟尼佛是第一个设立动物自然保护区的人，鹿野苑就是为了不让猎人伤害动物而设立的。

　　　　要对治偷窃，就尽量去施舍。布施，不一定是给别人钱财，也可以说好话，或是有人做好事时不吝于赞美。因为我们做不了，所以去赞美、随喜他人。多参与做义工也是很好的布施，而不是只停留在佛法理论的研讨上。如果经济能力足够，福报大，布施多一点也没关系。就像世界上有很多富豪，自己拥有很多，懂得回馈大众，到处做慈善事业。毕竟财富来自于大众，懂得回馈，福报就会继续增长。布施也是能让我们从烦恼中解脱的方法。

　　　　还有些人通过受戒、修禁行来清净罪业，例如受八关斋戒。正月初一到十五是释迦牟尼佛降伏外道的十五天，或每个月的初八、初十、十五，尤其四月八日是伟大的释迦牟尼佛诞生的日子，四月十五日是成道日，这些都是修八关斋戒很好的时间。

　　　　轮回中的众生因为业力的驱使还有因果的定律，所以置于各自的六道之中，但每个众生对于追求快乐和避免痛苦都有共同的心理需求。在这共同需求的基础上，众生应该是平等的。所以对于佛法修学的我们来说，寂天大师曾有谏言翻译为：“如果一个人不能学习以自己的幸福，真诚地去替换别人的痛苦，那么未来非但不能修成圆满的佛果，即使在生死中也不会有快活的日子。所以为了终止我执继续伤害自己，也为了永远灭除有情的种种痛苦，我们应该努力练习把自己完全施舍给别人，并且爱护众生就如同爱惜自己一样。”
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行善业，为解脱播种

　　　　不杀生、不偷窃、不邪淫是身的三善业，而语言的善业也有三种。第一种不讲谎言，就是讲真实语。但是，讲真实语要非常小心，用真实语揭别人疮疤时就变成是严重的恶口，并不是真实语，也不是忠言逆耳，而是罪过，这是需要善巧的。有一种谎言可以被允许，就是如果有人要杀生或伤害别人，为了要阻止他造业而说谎欺骗他，是可以的。在我们家乡曾经有两批年轻人，不知为了什么要斗殴，刚好我碰到其中一群的带头者，我就对他撒了个谎，说昨天我跟警察局长吃饭，他说已经盯上你了，可能今天让你们先打架，再抓你去关起来。他一听，怕了，就没再带头斗殴。类似这种谎言，不但没造成伤害，反而是种功德。

　　　　如果有人讲是非，就应该尽量叫他别讲了，因为讲是非会让人彼此起纷争。本来是一点小事，有人会加油添醋、夸大其词，让双方变得水火不容。更严重的是挑拨出家人，这是破和合僧，这种罪业和杀死自己父母没有两样，会堕到无间地狱。金刚师兄弟之间也经常有挑拨是非的事情发生，所以听到有人讲是非就要劝解，讲是非不仅伤害金刚师兄弟，自己也会下地狱。虽然如此，但有些状况是被准许的，比如有群吸毒的人，为了不让他们聚在一起，挑拨他们，让他们分开，这是有功德的。

　　　　绮语也是如此。如果和某些人谈天说地，聊的事并没有什么善恶之分，只是为了吸引他们进入佛门，这是可以的。表面上看起来是跟他们一起造业，目的是要通过这样的方式引他们进入佛门，这是可以被原谅的。

　　　　不妄语、不挑拨、不绮语，就要尽量多念经、持咒，多讲些对别人有意义和能带来快乐的话，让别人的心灵得到抚慰。譬如对悲伤的人，多讲些可以让他从悲痛中走出来的语言。

　　　　不贪，就是要多施舍，和前面讲的不予取是一样的。而不想因嗔恨伤害别人，就要多点慈悲心，多培养利益别人的心态。想要没有邪见，就要经常听闻佛法，让自己有正知正见。

　　　　十善是专门对治十不善业的，共分身善业三种、语善业四种、意善业三种。而不善业中的身体和语言七种，有时是可被原谅的。譬如你为了救人而杀死毒蛇，或是有几十个人将要被杀，所以你杀了这个要杀数十人的人，而且你杀他不是因为嗔恨，而是慈悲他和将被他杀的人，像这样为了慈悲而杀生是可被原谅的。贪念、嗔恨、邪见是永远不被开许的，只要有了贪念、嗔恨、邪见，就是恶业。

　　　　至于做十善的异熟果，综合来说，可以暂时从烦恼及三恶道中解脱，得到人、天、阿修罗等三善趣的果报。

　　　　所作等流果是生生世世都喜欢行善，且善根不断增长。而就受者等流果来说，断除杀生，可以长寿少病。断除偷盗，能具足生活上的受用资财，不会遇到偷盗抢夺。不邪淫则可以家庭美满。而不讲是非的等流果，是周边眷属可以团结和乐。不恶口，就会经常听到赞美的语言。不说绮语，那么说出口的会是真实语，修行上的障碍会比较少，说话会有威信，众生会信服。无造作贪心恶业，则可心想事成。无嗔害心，不会有人事困扰。断除邪见者，则会不断生起善妙的思维和见解。

　　　　十善业的增上果，可以具足圆满一切功德，转生时会生在和十不善相反的环境，一切享用都可舒适且安乐。

　　　　十善业的士用果，任何善业随时都会不断增长，生生世世仍会不断行善，福德和智慧的善果会不停地显现。

　　　　就像以菩提心做功德回向，修行功德将一直成熟到自己成佛为止，会是取之不尽的财富；有时内心受困扰、煎熬、沮丧、情绪低落等这些痛苦，都能脱离，称短暂的解脱。学佛目的就是要解脱，让身体从世间病苦中解脱，让心灵从情绪烦恼中得到解脱。因为心灵快乐，使得心不受身体业力的疾病影响，不容易生病；即使生病了，也能快速地恢复健康。

　　　　自己解脱了，也希望所有众生能够得到解脱，这是佛教徒最美好的愿望。这种解脱，包括短暂人生中的生老病死苦、求不得苦、不欲临苦、怨憎会苦、爱别离苦等所有痛苦，会慢慢离我们远去，短暂能拥有的解脱就是这个。除此之外，依靠我们这一世行持十善的业力，以及持咒、念佛、上供十方诸佛菩萨、下施六道众生的功德，在果报成熟时就可往生西方极乐净土，没有烦恼，没有忧愁，没有痛苦。

　　　　想要得到永恒的快乐，前提是要脱离轮回的痛苦。轮回中一切起心动念的造作都会是快乐和痛苦果实成熟的起因。真正能化解痛苦与烦恼危机的方式，就是要断除侵害、损害众生的恶业，及时行善，用自利利他的慈悲方式来善待每一个众生。
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生死无常定律

　　　　四季的转变也是无常的。我们看到春天的嫩芽和鲜花、夏天的绿草和翠林，到了秋天，花儿谢了，草枯了，大地就开始变了色。当冬天寒风冰雪来临，青绿的山林全干枯了。到了第二年的春天，植物又重新长出了嫩叶。大自然的一年四季就是这样循环着，和我们生老病死的循环一样。

　　　　多数人都惧怕谈到死亡，而在宗教昌盛的地区，把死亡当成是生命的一部分，每一个人的人生都必然要面对这样的程序。

　　　　如果只是害怕死亡，却不去为死亡作准备，这种害怕也是没有用的。因此，面对死亡的重点，是要能理解生死，是要能实修。

　　　　现在物质很发达，可以解决很多的困难，但直到目前，科学上仍没有对治死亡的方法。世上很多宗教都会谈死亡的问题，也相信有轮回，但每个宗教面对死亡的方式有所不同。佛陀在二千五百年前就了悟人生是苦海，进而追求生命的解脱与圆满。没有像佛教这么圆融地谈死亡的。

　　　　有史以来，世界上没有不死的人，不管他多么聪明、多么有能力、多么有权势，他不能不死。而大成就者所显示的涅槃，只是肉体的死亡，对他们而言，并没有一个真实的东西可以死亡。高僧们是用欢喜心去面对死亡的，对他们而言，死亡就是一次解脱的机会。密勒日巴尊者说：“死亡是小小的成佛。”死亡的来临就像平常生活一样，没有特别的紧张恐惧。

　　　　在临终五大（地水火风空）分解时，虔诚心仍然一样存在时，阿弥陀佛就会来迎接我们了。但是，如果这时产生恐惧心，佛来了也会当成魔。如果对临终实际的状态没有真实的理解，死亡时就会迷迷糊糊的。我们要如何才能像高僧一样以平常心面对死亡呢？在平时就要体验无常，因为死亡就是一种无常。佛陀说：“要理解痛苦，才能真实地想离开痛苦。”只有知道真正痛苦的