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是造成轮回中痛苦的成因，也是在用一种执着先破除另一个执着的善巧，但最后的解脱之道是要我们将一切执着都放下，这是需要一个过程的。
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己所不欲，勿施于人

　　　　佛法让我们清楚地了解：世间每个众生，大到如大象，小到像微生物，不管体积是大是小，没有一个众生身处痛苦会觉得快乐，也没有一个众生会把快乐当成是痛苦。

　　　　用自己的身体来作说明，最容易有贴切的感受。当别人把痛苦、烦恼、病痛、灾难等等带给我们，我们不愿意承受，因为我们不希望拥有痛苦，不希望拥有烦恼，更不希望拥有灾难、病痛。

　　　　如果自己都不希望拥有这些痛苦和烦恼，那为什么又要把这些加在别的众生身上？

　　　　所有的众生都想要快乐，不要痛苦，所以佛陀的教义清楚地告诉我们：你不喜欢的事，就不应该对别人做；你喜欢的事，应该也要施予别人。

　　　　当我们对别人做自己喜欢的事时，别人会因此而得到快乐，得到平安和幸福，这就是行善；如果我们将自己不喜欢的事加在别人身上，别人就会产生痛苦、烦恼、病痛、灾难等等，这就是作恶。

　　　　善与恶的分别，不在于外在形象的好坏，也不是因为外在供养或布施物的体积大小，而是取决于内心的动机。

　　　　肉体上或是语言上造作的一切善与恶，大部分是以心为主导。当主导的心是以极度的贪嗔或在无明的状态中造作，恶报就很大；如果是以善良的动机而为，产生的福报就非常大。

　　　　那身体跟语言所做的算不算罪过呢？当然是罪过。因为身体和语言的罪业可以借由心来忏悔，所以比起心所造作的罪过就比较小。

　　　　如果是善的作为，那身体跟语言所做的，当然也是不及心所造作的善业福报。

　　　　以心意造业来说，如果表面露出笑容，可内在的嗔恨心很强烈，罪过也是很大；如果内在没有嗔恨，外在显露是一种嗔相、一种恐怖相，这个罪过会比较轻。

　　　　如果是以慈悲心，为了不让别人造恶，为了对方好而露出恐怖相，不但没有罪过，而且是有功德的。

　　　　又比如，有个人捐了一亿元，另一个人捐了一百元，如果在心念上两个人都是非常慈悲地以菩提心来做这件事情，当然功德会有大小的存在。

　　　　可是，这种大小不是因他们所捐的钱数大小来决定，而是以他们能力范围内能付出的比例大小来决定。

　　　　慈悲的一种境界在不动自心，不扰他心。无论我们做了多少有功德的事情，如果在行善的行为上是积极的，但内心中依旧充满了傲慢、贪婪等等，这种心念的不平等，仍然不算慈悲，因为这种动机为己利的发心，在某种程度上来说，还是和贪图世间的名闻利养性质等同。

　　　　真正的慈悲心需要建立在慈悲喜舍四无量心的基础上，真正是无我的奉献，而且是能感同身受地体会轮回众生的痛苦和不易，在发心尽自己微薄之力的同时，都是真心地希望众生能早日离苦得乐。

　　　　所以我们说，真正的慈悲需要我们对众生生起无伪的菩提心，而不是做秀的心理。
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破障

　　　　在今生当中，我们会遭遇喜怒哀乐等各种情绪，且以我们的凡夫心是无法掌控其缘由的，因此会产生许多的烦恼和痛苦。而通过对佛法的了解与学习，可以使我们更清楚地理解心的来龙去脉。因为明了了心的来龙去脉，就更有能力时时刻刻地观察自己的身口意，这就是佛法所说的反观自己的内在。过去所生的善念，是快乐的来源，现在就要继续努力去行善；过去所生的恶念，是痛苦的来源，当然就要将它断除，并且发自内心真诚地忏悔。当这样观察之后我们会发觉，原来一切的痛苦都是缘于伤害众生。

　　　　十不善中的杀生有两种，一种是杀自己，一种是杀其他生命。若没有生命，怎么可能杀生？一般人认为自杀只是结束自己的生命，并未伤害其他生命；但密法将人的身体解释成一个宇宙，在一个人的身体里有跟宇宙同等量的众生，当有一天我们的业力完全净化，自己就是这尊佛，肉体就是所谓的坛城，里面的众生就是坛城中所有的佛及菩萨们。若自己是本尊的话，那么其他众生就是属于我们的眷属，就是勇父、勇母。所以，一个人自杀，便是伤害了无数的众生。这有点像我们毁坏了一个自认为是自己所拥有的星球，里面的众生也都跟着一起被杀害了。

　　　　另外一种就是杀害其他生命。就像别人拿刀或器具伤害我们，要让我们的生命从肉体离开时的痛苦一样，每个生命遭遇这种情况都会有同样的痛苦。偷窃也是一样。当自己的财物被别人拿走，我们既痛苦又不甘愿，但当别人的财物被我们拥有的时候，我们却不会认为那是不对的。邪淫也是如此。

　　　　十不善业中的语业也是与众生息息相关。一个人如果没有足够善巧的言词，虽然认为自己是出于善念，讲得头头是道，但结果往往也变成是对别人的伤害，就是我们常说的“说者无意，听者有心”。很多人就是不小心讲了一句话，或是一句不经意的谈笑，造成了对别人一生的苦难，甚至断送了别人或自己的生命。

　　　　挑拨离间也是伤害众生的利器。藏语说：“好的语言不出门，坏的语言传千里。”尤其现在是高科技的时代，语言不只传千里，传万里、传亿里都可能。要知道，语言虽然没有带刀，却可以将别人的心千刀万剐。恶口伤人和挑拨离间是现代人类非常需要改正的坏习气。西藏有个“一只狗变成六只耳朵的狼”的寓言，汉语也有“三人成虎”的成语。当有人想伤害对方而挑拨是非，情形会愈来愈严重。因为一个人打了妄语，没有人会相信，而他多讲两次以后别人会怀疑，如果三个人同时讲这种妄语，第四个人是绝对会相信的。所以，佛教徒要谨慎，避免对别人造成这种用妄语互相传播而形成的伤害。

　　　　绮语也是要极力避免的。一般绮语是指在修行佛法的场所讲和佛法无关的世俗语言，这样既会耽误对方修行的时间，也使自己的心思无法专注于修行之上。

　　　　从以上所说可以发现，业力大部分都是往外发展、缘于别的众生而造作。如果没有好好观察自己的身口意，无法发现很多“为了利益别人”的伟大想法其实都是建立在“爱护自己”的立场，而指使别人去做自认为是有利益的好事情。于是，在这种自欺欺人“为他人好”的包装下，常常造成非常多的伤害。这样的习气累积久了，变成习惯，将会主导我们整个思想，恶业延续，不断轮回，永无穷尽。

　　　　心存善念时，十不善业中的语言以及身体部分的罪业，是可以因忏悔而改变的。而十不善业中属于心的部分——贪念、嗔恨、邪见，其中以因邪见否定因果业力、行邪道、心无正念、断诸善根所造成的负面影响为最大。我们所累积的许多善业，无形当中都会被心所主导的恶业摧毁，所以对于心念要特别谨慎观察、修正，不要使自心受邪见的污染。

　　　　恶业缘于伤害众生而来，所以净化业力、让自己成佛也同样要靠利益众生。建立在这样大智慧的思想上，佛陀修行了三大阿僧祇劫后发现：“原来帮助别人、利益他人，为他人付出，最后成就的是自己；只为自己着想，希望众生为自己服务，到最后还是轮回中的凡夫，只会堕落受苦而不可能有所成就。”因为理解并实践了这个道理，佛陀依赖菩提心和大智慧，成就了佛的果位。众生却是以自私自利的方式生存，因而一直在轮回当中。

　　　　顺境时我们会自认为非常有能力有智慧，但无论佛法或世间法的成就都需要众生作为对境。就世间法而言，一切事情的成功，是由许多人的付出努力之后，最后由一个比较幸运的人当代表，将荣耀加诸他身上，变成是他自己的成功来看待。一个人，刚开始自己努力，慢慢地，聘请了员工，让别人来为自己服务，因而变成一个老板。我们想让自己真正成就，必须要依赖别人、信任别人，而且要学习佛陀的精神，为他人付出，为一切众生付出。所以，功成名就的时候要提醒自己：那不是自己一个人的能力，个人没有能力造就这一切，凝聚了众人的力量才有今日的成就。

　　　　就出世法而言，佛是将自己的能力付出给众生，到最后自己证悟了佛的境界。因此，我们要学会感恩与奉献，为利益自己和众生成佛而努力。

　　　　认为世间法的显现有顺境或逆境的分别，其实这些都源自我们的内心和妄念。我们会惯性地把心留住在自己的偏爱上，并且排斥与自我利益相违背的一切，这样就会自觉地划分顺逆境。如果说，想把我们定义的逆境化转，其实根本无需向外去求，破障的方法就是看护好自己的内心，渐渐修习心无所住地去生活，久而久之，就不会有什么所谓的困难重重了。这就是心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖。
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妙离世间

　　　　修习佛法首重出离心，而出离心的主要含义是指内心放下对轮回中的种种贪爱，也就是放下内心中的执着。出离心的建立并非强调身体离开某一个环境，因此，不论是小乘、大乘，还是显宗、密宗，都必须从“暇满人身难得”、“寿命无常”、“轮回过患”以及“因果不虚”等等根本基础的认知学习开始。

　　　　观修“暇满人身难得”，会让我们珍惜所得到的生命，对待自己的人身如同渡海时的船只，依靠它好好修行，希望能渡脱轮回的苦海，成就今生和来生的利益。

　　　　观修“寿命无常”，能使我们从观察自身寿命的无常，进而明白万事万物也都是在时刻变换之中，没有任何永恒的存在。一方面让我们学会接受事物和生命的无常，不会过于贪执爱恋自己的生命以及亲友、世间财物，也能在面对世事的无常时不会过于失望或痛苦；另一方面，能让我们更加珍惜当下所拥有的短暂生命，善加利用来做有意义的善行。

　　　　观修“轮回过患”，能使我们明白六道轮回的痛苦。如果能理解轮回即是痛苦，一方面能让我们对其他众生产生慈悲心，另一方面能让我们在日常生活上遇到大大小小的痛苦时懂得思维——这些困难比起无始以来所经历的轮回痛苦，轻微得多了。所以，你会更有信心去面对现实的痛苦，更有智慧处理四周的事物，当然也会生起摒弃这种痛苦的决心。

　　　　理解“因果不虚”，会让自己对行善或作恶有明确抉择的判断力。如果真的能够好好观修因果关系，深信有因必有果，那么你对于生活上所遇到的一切顺境与逆境都会感到很踏实。此外，对因果有所理解，会尽力行持善法，避免造下恶业，同时对于生命的意义与究竟解脱的追求才会有强烈欲望，也才会想依靠善知识，学习很多善法。

　　　　具备愿意对所有众生付出而不求回报的思想，结果净化的会是我们自己。但是，一个人不可能有能力度尽天下所有的有情众生，但只要能生起广大的愿力，在能力范围内尽力去做，就是行菩萨道，就能问心无愧。我们是凡夫，和真正的菩萨有所差别。真正的菩萨是众生需要什么他可以施予什么，只要发个愿，施舍出去的东西又会还原。所以，有