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子卷起来。果真，大象依指示将铁条卷了起来。国王看到这个情形，觉得不可思议，又疑惑为什么当时在没有任何压迫之下它会发狂，而现在整个鼻子都快被烫坏了还是不敢将铁条放下。他问象夫：“为什么大象会有这样的情绪？”象夫答：“大王，我只能调伏大象的身体，而无法调伏它的心呀！所以当它的心生起贪念，为了寻找母象，就发狂了。现在，它的欲望满足了，所以被我调伏的肉体就可以做到这样的事。”

　　　　从这个故事也可以理解，要真正调伏一个人的心，转换一个人的习气，必须用慈爱的方式，以真正的慈悲才有办法调伏。如果只有打骂或其他施予肉体上的惩罚，只能调伏他的身体，调伏不了他的心。

　　　　在心灵上，无论善或恶的种子，一定有它成熟的时候，所以要想获得快乐就需要先将自己心灵上不好的杂念去除。例如，当我们贪念太炽旺时，会为了自身的满足而竭尽心力想拥有一切，不知停歇；贪念无止境地扩展，会带给我们很大的伤害，因为不可能一切都圆满如愿，包括外在物质的拥有与内在心灵的需求；而外在物质的拥有，永远不如精神上的满足来得有意义。本来这两者并没有好坏的区别，但精神上的意念比较容易满足，如果精神上无法知足时，对外在的物质需求则永远也得不到满足。

　　　　就像我们已经拥有房子时，会想拥有更大的房子；拥有更大房子之后，就想当个官，将整个村视为己有；拥有一个村后，便想当个县长拥有一个县，最后还想做一国的领导，甚至还可能幻想：如果全世界属于自己一个人，并受自己支配，那该多好。有这种心态的人，他的追求是无止境的。无止境追求的心态，可以区分为“精进”和“贪念”两种。如果为了让自己得到满足而去努力，这是应该的，但如果没有用心观察，当这种努力导致得不到满足而痛苦时，你就要谨慎了，因为它已经转变成“贪念”了。因此，并不是不该努力，而是不应该滋长贪念。

　　　　如果我们在精神上不易满足，在这种不满足的强烈欲望主导下，使得人生的一切都不顺利；连带在往生的过程也不会顺利，因为人会执着今生的一切。我常发觉，很多孩子对父母亲不孝顺，而父母在面临往生时，因为强烈的慈悲心，还在想着家人，惦记着孩子怎么没来，挂心小孩还没有买房子、尚未成家立业等等。

　　　　此外，当你因为贪念而拥有或是得不到时，其他的嗔恨心、嫉妒心、傲慢心会一并升起。欲望达成时，短时间内当然会很快乐，而且会对得不到这一切的人产生强烈的傲慢心；而当希望落空时，就会对拥有这一切的人产生嫉妒心，这种嫉妒心是无止境的。所以我们常说贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢都会带来痛苦，应该舍弃，要将自己的心拉回原点，让我们的心灵充满本真的善良纯洁。

　　　　内心得不到调服，那么无论我们怎么努力前行，都会面临很多的麻烦和问题等待我们去处理，但是在处理的过程中由于内心的不平稳，情绪困扰左右，我们也很难理智地看待问题和处理问题。人无论怎么打扮和注重外在，如果不注意观照内心和调养心灵，那么乱麻般的内心也会让我们的生活处于混乱之中。
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欲求正等觉菩提

　　　　菩提心的藏音是“蒋秋森”。“蒋”是扫除，“秋”是拥有，“森”是心。“蒋秋森”的意思是：为了天下所有的众生，远离所有的痛苦，获得正等觉佛果位。《现观庄严论》中提到：“发心乃为利他故，欲求正等觉菩提故。”

　　　　如果没有菩提心，不管虔诚心、出离心有多强，个人的修为还是会和自私的念头混在一起，所以不会变成成佛的因。有了菩提心，即使只做了一点点的功德，例如只是一句短短的六字大明咒，或是一个简单的佛号，都将转为成就无上菩提的来源。当修行功课圆满后，将一切所做的善事回向给众生，将会变成无量的功德。

　　　　西藏有句话：“生起菩提心比发菩提心更重要。”发菩提心是指刻意地在心中发愿。这种偶尔想想的菩提心，可能随着种种因缘的聚合而忘失，不能在心中扎根。但是，先发菩提心的训练是非常重要的，如果没有发菩提心就不会有生起菩提心。而生起菩提心是指能够自然生起菩提心，能长时间存在心中，不会因为因缘的改变而忘失或退转，且能不断增长，并付诸行动。这也是祈愿文中“菩提心为至妙宝，未生起者愿即生，已生慎勿令退失，并愿增上善无尽”的意思。倘若菩提心不够稳固，那么面对众生、面对现实的挫折时，就会退缩。

　　　　如果自己尚未生起菩提心，希望能让它在自心中产生；如果你已拥有菩提心，应该让它永恒稳固地存在心中，且让它愈来愈往上增长。

　　　　菩提心因个人心量的大小，可分为三种不同的发心：一般胆量者的发心，中胆量者的发心，大胆量者的发心。

　　　　一般胆量者的发心，称为国王式的发心。一个人想当国王，会想方设法先凝聚大众的力量，让很多人在他的领导之下为他服务，并靠着这群人的强大力量去消灭不利于自己建立政权的因素，成为国王；因为拥有了国王的地位，他才能以自己的权势给予百姓大环境，实现国泰民安。在这个过程中，首先是以增强自己的能力为主，当拥有强大的权力后再来利益大众，这种心态称为国王式的发心。换句话说，在自己未成佛之前，我们会想：“我要度尽所有的众生，但是，如果我自己没有成佛，连自己都无法调伏、都救不了，那么要调伏众生、利益众生就会有困难。”所以，有这样想法的人，会希望自己先成菩萨、先成佛，等到成佛之后，有足够的能力调伏利益众生时，才去度众生。这是第一种心态，又称为下士道的发心。

　　　　中等胆量者的发心，称为船长式或船夫式的发心。一个船夫要将许多人渡到海的另一边，必须先将所有的客人安置在他的船上，而他手上掌握的舵轮，也就是方向盘，是船客生命的保障。驾驶船只时，船长必须想方设法不去碰到暗礁，安全地将船开到彼岸，让船客和自己安全地到达目的地。此种发心是：“我先成佛，好像愧对于众生，可是我晚成佛，胆量上又不太足够，所以希望我和天下所有的苍生一起修行，直到有一天到达彼岸，一起成佛。”这样的心态，又称为中士道的发心。

　　　　最大胆量者的发心，称为牧人式的发心。一个牧人，不管是牧羊或是牧牛，他必须先选择不会有野兽来伤害牛羊的肥沃草地。找好草地之后，他会走在牛群羊群后面，将它们赶到安全地方去放牧。也就是说，自己找到成佛这条道路之后，会用心保护这条成佛之道，不让它受到贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢，以及世俗中的杂念、妄念等等这些“野兽”的侵害，并将成佛的所有方法和诀窍，以及能为自己带来所有福报的肥沃草地，给予众生。让众生走在自己前面，希望他们都能提早成佛，直到一切地狱空、轮回空；自己走在后面，再跟着众生一起成佛。这种心态是最上上的大胆量者，又称为上士道的发心。

　　　　在这三者中，国王式的发心也称为大许诺式的发心，就是向众生承诺在自己成佛之后一定会救度他们，以如此的菩提心，靠众生的力量先让自己成佛。这就像伟大的释迦牟尼佛、阿弥陀佛，和许多已经成佛的佛都是如此——在他成佛之后，再来广度无边的众生，让他们成佛。

　　　　船夫式的发心又可称为殊胜智慧的发心，例如弥勒菩萨。

　　　　最广大的牧人式发心，就像文殊菩萨，或是地藏菩萨的“地狱不空，誓不成佛”，或是观世音菩萨发誓“要度尽所有一切苦难众生，众生成佛之前，自己不成佛”这一类的发心。释迦牟尼佛还是凡夫俗子时，他们就已是十地的菩萨；现在，释迦牟尼佛经过三大阿僧祇劫的修行已经成佛，但他们还是菩萨。目前，我们还是凡夫俗子，在这里听闻佛法；有一天当我们成佛时，他们还会是菩萨，因为所有的众生未成佛之前，他们的愿力会一直跟随着众生，所以不会成佛。当然，在“意”上，这些菩萨早已是佛了，只是外面所显现的相，会随着他们的愿力来陪伴众生。

　　　　前面所述的三种不同心量的发心，我们平常发菩提心时就要选择其中一种。如果你的胆量足够，就要想“所有的众生先成佛，我再成佛”；如果你的胆量没有那么大，就可以发愿和众生一起成佛；倘若还是无法这样发愿，那就想“我先成佛，而后再来度众生”。每天都要以此当作修行的愿力来努力实践。

　　　　华严经里说：“于自心建立一切菩萨行故……应守护心城，谓不贪一切生死境界……应净治心城，谓毕竟断除悭嫉谄诳……应宽广心城，谓大悲哀愍一切众生；应开心城门，谓悉舍所有，随应给施……应严肃心城，谓逐诸恶法，不令其住……若能如是净修心城，则能积集一切善法。”如果我们能把这些修心的方法正确而且踏实地落实在自身的修行中，那我们的菩提心一定会随着善法的增长而广增。
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愿行合一

　　　　若以菩提心的本质来分，可分为“世俗”和“胜义”两种。世俗菩提心又可分为“愿菩提心”和“行菩提心”。寂天大师说过，“愿”和“行”的差别，有如“想”走与“正在”走的不同。

　　　　如果要从这里到印度菩提迦耶（佛成道的地方）去朝圣，必须先有“我应该计划去印度朝圣，为了达成愿望，我要下定决心，绝对要到达目的地”的想法，这种想法就是“愿力”。为了利益众生，我们会想“我一定要去利益众生”，发这样的愿，就是“愿菩提心”。

　　　　“愿”只是想，有动作才是“行”。那我们要有什么动作呢？要去菩提迦耶朝圣，一定要先有钱、买机票、准备行李，搭上飞机往目的地的方向飞去。当这些动作已经确切地实行了，称为“行”。同理，“行菩提心”不只是“想”利益众生，还要实际付出行动。当念经、持咒、守戒、上供诸佛菩萨、下施六道众生或闻思修佛法等已经在生活上如实地修学，便称为“行菩萨道”。

　　　　“为了利益众生，我应该去付出”的菩提心，要长时间地在心中产生；而且为了让发心不会只是单纯的思维，要一而再、再而三地付诸行动，久而久之，我们对“愿”、“行”菩提心就会很熟悉，会习惯于利他的思想和行为。通过实修，渐渐地，就会对于我们所要度的众生、能度众生的自己、诸佛菩萨的净土（所要到达的地方）或娑婆世界（所要离开的地方），以及让众生成佛的妙法等等，从执着这些为“实有”，慢慢开始淡化、放下，到后来可以如梦如幻地看待。

　　　　目前，我们大部分都走在“资粮道”上，只能以如梦如幻的方式行菩萨道。这样的“愿”和“行”，在世俗谛上，无论我们努力付出了多少，所成熟的福报都是“有漏”的；但是，在真正理解空性正见（胜义谛）之前，这就是世俗的空性。这个过程所累积的福报就是资粮，当这些资粮愈来愈充实时，就进入“加行道”。之后，当能够理解这些都没有实体性，也就是对空性有所证悟了解时，称为“见道”