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中国道教-第182部分
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据南北朝所出之《传授经戒仪注诀》载，道士服饰有：
〃葛巾、单衣、被（帔）、履、手板。〃②据时间大体相同之《洞真太上太霄琅书》载，则有：〃葛巾、葛单衣、布褐、布裙、葛帔、竹手板、草履。〃③参照同时期的其他道书，其服饰不外法服、冠巾、靴履三大项。此三项的形制、颜色及制作方法，略如下述：
法服南朝宋时所出之《洞玄灵宝道学科仪》卷上《制法服品》曰：〃内外法服，须有条准。若始得出家，未渐内箓，上衣仙褐法帔，皆应著条数。……若受神咒五千文，皆合着二十四条，通二十四气；若年二十五已上，受洞神灵宝大洞者，上衣仙褐合著三十二条，以法三十二天天中之尊，法帔二十八条，以法二十八宿宿中之神。亦听二十四条。随道学之身，过膝一尺。皆以中央黄色为正。若行上法，听著紫。年法小，为下座者，勿著紫。若中衣法衫、筒袖、广袖，并以黄及余浅净九色为之。皆大领两向交下，揜心已上覆内衣六寸。若内衣、法裙，听以余浅深色为之，……皆垂及踝。若女冠具上法者，听以轻紫纱为褐，若裙必用深黄，不得辄用余浅色。其上、中、下之衣，不可计缘之内外，皆大幅帖缘为之。〃④《洞玄真一自然经诀》规定灵宝道士所穿之法服为：
〃褐皆长三尺六寸，三十二条。若鹿皮巾褐至佳，皮褐无条数也，黄裳对之。〃⑤《洞真四极明科》规定上清道士之法服为：
〃帔令广四尺九寸，以应四时之数；长五尺五寸，以法天地之气。表里一法，表当令二十四缝，里令一十五条，内外三十九条，以应三十九帝真之位。……凡女子学上清，……当冠元君之服，用紫纱作褐，令用二丈四尺，身袖长促（《要修科仪戒律钞》卷九引此文'促'作'短'，是引者注），就令取足，当使两袖作十六条，身二十二条（当为二十三条
引者注）。又作青纱之裙，令用四十五尺，作八幅，幅长四尺九寸，余作攀腰，分八幅（《要修科仪戒律钞》卷九作'分幅'引者注）作三十二条，此则飞青之裙元君之服也。〃⑥由上可见，道士法服的基本形制为：上著褐，下著裙（裳），外罩帔。此实为沿袭古代上衣下裳之制。同时，在褐、帔等之制作上，又采取条块剪裁与缝制的方法。上云〃二十四条〃、〃三十二条〃之〃条数〃，即指衣料被剪裁之条块（幅）
数，亦即将此条块加以缝合而成衣的〃条缝〃数。此法亦源于古制。《礼记·深衣》即规定〃深衣〃须裁剪成十二幅后加以缝合，谓：〃制十有二幅，以应十二月。〃⑦另外，〃长裙大袖〃是道教法服的一大特点，其道袍、戒衣等，袖口宽一尺八寸，或二尺四寸，故旧时有民谣云：〃二可怪，两只衣袖像口袋。〃⑧冠巾《洞玄灵宝道学科仪》卷上《巾冠品》云：〃若道士，若女冠，平常修道，戴二仪巾。巾有两角，以法二仪；若行法事，升三箓众斋之坛者，戴元始、远游之冠。亦有轻葛巾之上法，元始所服，……亦谓玄冠。〃⑨梁或隋代所出之《洞玄灵宝三洞奉道科戒营始》卷三引南北朝所出之《科》书曰：
〃道士、女冠，皆有冠、帻，名有多种，形制各殊，……并用谷皮笋箨或乌纱纯漆，依其本制，皆不得鹿皮及珠玉采饰。〃AB大体说来，平时戴巾、帻，作法事时戴冠，而巾冠之名称、式样则有多种。
靴履《洞玄灵宝三洞奉道科戒营始》卷三引南北朝所出之《科》书曰：〃道士、女冠履制皆圆头，或二仪像，以皮、布、絁、绢装饰，黄黑其色，皆不得罗绮锦绣。……其袜并须纯素，絁、布、绢为之。其靴圆头阔底，鞋唯麻而已。自外皆不得著。〃AC又云：〃《科》曰：凡道士、女冠，履、屦，或用草，或以木，或纯漆布、帛、絁、绢。〃AD《洞玄真一自然经诀》《洞玄太极隐注经》又规定灵宝道士著草履。AE以上布鞋、草履盖为平时所穿，高功法师作法事时，则穿靴或舄（复底靴）。
《洞玄灵宝三洞奉道科戒营始》卷五《法服图仪》，还将各阶道士之不同著装绘制成图，并逐一作了解释：正一法师，玄冠、黄裙、绛褐、绛帔二十四条；高玄法师，玄冠、黄裙、黄褐、黄帔二十八条；洞神法师，玄冠、黄裙、青褐、黄帔三十二条；洞玄法师，芙蓉冠、黄褐、黄裙、紫帔三十二条；
洞真法师，元始冠、青裙、紫褐、紫帔青裹，表二十四条，里十五条；大洞法师，元始冠、黄裙、紫褐加上清法，五色云霞帔；三洞讲法师，元始冠、黄褐、绛裙、九色离罗帔。又云：〃女冠法服、衣褐，并同道士，唯冠异制，法用玄纱，前后左右皆三叶。〃AF以上就是南北朝时期形成的道士服饰在用料、颜色、形制及制作方法等方面的制度的大概情形。
道教十分珍视自己的服饰，称其传自黄帝或老君，要道士依制穿著，以有别于普通百姓。南北朝所出的一些道书中，还借服饰名称解释的机会，赋予以宗教道德意义，用以勉励道士修道立德。《洞真太上太霄琅书》卷四《法服诀第八》云：
〃法服者何也？伏也，福也，伏以正理，致延福祥。济度身神，故谓为服。〃AG〃夫冕者，勉也，勉励立德，免诸尘灾。冠者观也，德美可观，物所瞻睹。巾者洁也，敛束洁净，通神明也。
帽者焘（通帱，意谓覆盖引者注）也，覆焘身首如云雾也。……龙衣华服，明德所堪，单衣通著，本是深衣。衣此深衣，学以正心，心得深理，终入道源。……褐者遏也，遏恶扬善。帔者披也，披道化物。裙者归也，万福所归。一名曰裳，裳者常也，虑迷夫道，常存得常。女子袿，道继真，以防诸恶，义与褐同。……履者何也？理也，非礼不动，非礼不行，行则善理，唯礼是从，从礼得理，入道成真。舄者释也，解除滞踪。准此而思，触长无惑矣。〃AH为了使道士珍惜道服，道教还制定了一套道士入道时授受道服的仪式。此制不知始于何时，现见载于北宋贾善翔所作《太上出家传度仪》中。据该书载，仪式开始，由保举师引入道弟子先拜三清大道，次拜度师，礼皇帝，谢先祖，辞父母，辞亲友，然后进入授衣正仪。略谓：〃次保举师与脱俗衣，先着履。度师赞云：汝先足蹑双履，永离六尘。……愿汝一心奉道，履践灵坛，凡所行游，不步凶恶之地，常登法会，径陟仙阶……次系裙。度师赞云：裙者群也，以群统为意，群于道友，统以清净。又谓之裳。盖在上为衣，在下为裳，以表守谦下为常行之法则。能如是者，灾害不生，诸圣佑护。……次着云袖。度师赞云：轻剪黄云，裁成法服，上以衬霜罗之帔，下以统飞霄之裙，为中道之衣，不可须臾离体。……次披道服。度师赞云：道服者，乃天尊老君之法服也，真圣护持，人天赞仰。……行住坐卧，常须护持。……
次顶簪冠。度师持于手中赞云：汝顶是冠，冠者冠也，一身之上，最处崇高，总括众发，斗星灿烂，岳势巍峨，像列真之朝元。……AI道士入道，须举行仪式授以道服，实为道教服饰制度之又一内容。
再次，南北朝时期还对法服的使用、存放等作出种种规定。《洞玄灵宝道学科仪》卷上《敬法服品》曰：〃若道士，若女冠，上衣褐帔，最当尊重。……一者，未著之前，函箱盛之，安高净处；二者，既著之后，坐起常须护净；三者，暂解之时，勿与俗衣同处；四者，虽同学同契之人，亦不许交换；五者，不得乞借俗人非法服用，直至破敝，皆须护净焚弃。〃AJ这也是道教服饰制度之又一内容。
道教十分重视自己的传统，凡是已经形成的信仰、制度，总是长期坚守不渝。其服饰制度就是如此。据唐朱法满《要修科仪戒律钞》、北宋刘若拙《三洞修道仪》等所载，唐、宋的道教服饰，即据南北朝所定之制度。《三洞修道仪》所规定的各阶道士之法服、冠、履，与《洞玄灵宝三洞奉道科戒营始》所定者大同小异。今人周锡保《中国古代服饰史》第九章〃宋代服饰〃中叙及宋代道士服饰，曰：〃道士的服饰有法衣、褐、被和常服的道袍、大衫。法衣是法师执行拜表、戒期、斋坛时穿的，指的如全真派中的霞衣、净衣、信衣、鹤氅（又名羽衣）等，以及正一派中的行衣、罡衣、混元衣、班衣、忏衣之类。其中法衣、鹤氅等，一般以直领对襟为多。常服即是道袍，所着的大小褂衣，或名大小衫，这是平常穿的，大多是用交领斜襟的。这种外衣和内衣，大致同一般人相似。〃
又云：〃道家的服色有褐、青和绯，是指法服而言。自唐开始赐李泌紫色之后，宋代也有赐林灵素以紫服的。〃〃道家著衣，是先穿道袍之类，然后在道袍之外束以环裙，即下裳，再把鹤氅、罡衣等加罩在外面〃。宋时道士所戴之冠，〃同一般人戴者相似，如黄冠、金冠、芙蓉冠、五岳灵形图冠、二仪冠等。……道家平时穿履，法事时穿舄，舄、履用朱色〃。〃至于女道士的冠服，大体也同男者相似，也是束发戴冠巾而衣道服〃。AK该书作者经此考察后认为，道教冠服〃不同于僧侣们源于天竺的佛教的服饰，而道服是源出于本土的服饰。所以《学斋占毕》载：'然冠、履两事，反使今之道流得窃其所以，坚持不变。凡闲居则以巾覆冠，及谒见士大夫并行科开章，则簪冠而彻巾穿舄，是三代之制，尚于羽士见之。'这就是说，我国早期的服式（饰）制度，在道家者流还保持着遗制，也就是说，宋时道士还保持着古人上衣下裳的簪冠的形制。〃LB元代后期，道教诸派合并而为全真、正一两大派，此后，两派的着装大同小异，皆大体沿袭古制。今人沈从文《中国古代服饰研究》第一三○节，据永乐宫纯阳殿元代壁画择取五道童服饰加以研究，认为：〃五道童衣着近似一般宋、明道童式样，青绿绢衣，长才过膝，用丝绦系腰，衣左衽交领加沿，和宋代'道服'小有同异。〃LC并称：〃据元明间通俗读物《碎金》记载，道服中即有星冠、交泰冠、三山帽、华阳帽、漉酒巾、接篱巾等等名目，必然具备不同式样。又元明读书人戴的纯阳巾，也和道家传说吕洞宾有关系。〃又据《绿云亭杂言》称，明太祖初有天下，一夕至神乐观，见一道士于灯下结纲巾，后即下旨将此纲巾推行天下，从而使道教服饰〃影响到明代巾裹制度。〃LD朱元璋第十六子宁王朱权所著《天皇至道太清玉册》中，曾记明代道教冠服制度，其所记上清法服、女真衣等，即南朝所出《洞真四极明科》所规定的上清道士服制；所记道袍、鹤氅及雷巾、纲巾、靴、履之形制，亦与古制大同。LE可见至明代，道教服饰仍无多大变化。
至清代，全真龙门派道士闵一得在《清规玄妙》中，记载了清代全真派的服饰，曰：〃全真所戴之巾有九式：一曰唐巾，二曰冲和，三曰浩然，四曰逍遥，五曰紫阳，六曰一字，七曰纶巾，八曰三教，九曰九阳。所谓唐巾者，唯唐朝吕纯阳祖师之派裔可戴。其或老者戴冲和，少者戴逍遥，或冷时用幅巾，雪夜用浩然，平时用紫阳、一字�
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