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有办法，可要让它理解“南无阿弥陀佛”是什么意思，你讲一辈子，它也无法听得懂。

　　　　无论如何，傍生道众生受限于傍生的躯体、愚痴的障碍，没有办法修行，是非常痛苦的！我们说过，在轮回之中，一切众生都曾经做过我们的父母，傍生道的众生是我们肉眼最常见到的众生，所以我们不要有杀害之心，而要以慈悲之心来善待它们。

　　　　知道了三恶趣众生的痛苦后，也知道贪嗔痴会导致种种恶趣的苦果，学佛时就要断除这些痛苦的来源，并对投胎在恶趣的众生产生强烈的慈悲心。

　　　　人道中，依苦的性质，分为变苦（坏苦）、苦苦、行苦三大根本苦；另外还有生苦、老苦、病苦、死苦、怨僧会苦、爱别离苦、所恶临身苦、所求不得苦（求不得苦）等八种支分苦。

　　　　三种根本苦

　　　　一、变苦（坏苦）。我们在遭遇无常的时候，所有的平安快乐都会消失，取而代之的是烦恼和痛苦。原本是安定的生活变得不再安定，原本是舒适的日子变得不再舒适，原本是享有权力名望的身份一下子变得没落贫贱。我们因为改变而尝到痛苦，这些状态称为变苦（坏苦）。

　　　　二、苦苦。苦苦有点像祸不单行，或是说屋漏偏逢连夜雨。一种苦来了，还没受完，另一个苦又跟着来了。就好比一个家庭里，父亲失业了，母亲又生病，孩子还很幼小，没有钱付房租。这种前苦未去、后苦又来的情形，就叫做苦苦，也就是苦上加苦的意思。

　　　　三、行苦。行苦是变苦（坏苦）和苦苦的根本。我们认为自己现在好像没有感受到痛苦，但实际上我们所享受或所作的一切都蕴含了痛苦的因。就像要得到一碗米饭，从播种、灌溉、施肥、喷洒农药等过程，不知伤害了多少小生命。巴祖仁波切说：“一碗糌粑，半碗虫。如果仔细想想，吃糌粑就好像在吃虫的粉末一样。”以此类推，我们吃饭、穿衣服、住房子、享受财富等等，其实都成了造罪业的因，而所作也都离不开造罪业的行为。所以，我们表面上幸福快乐的所有事物，其实都蕴含着痛苦的因，也都具有行苦的本性。

　　　　八种支分苦

　　　　人最切身的感受，一种发生在身体上，一种是产生在内心中。发生在身体上最明显的变化，就是生、老、病、死四种苦，在内心产生的则是怨僧会、爱别离、所求不得（求不得）、所恶临身四种苦。

　　　　一、生苦。每一个凡人都是从母体中出生的，出生的时候，母亲忍受失去生命的危险和痛苦生下我们。而人从入胎到成形出生时，在母胎中也会有种种不同的变化，受种种不同的苦，这些在佛经上有很详细的记载。当胎儿要从母体中出来时，不仅是母亲，胎儿也要忍受出生的痛苦。如果不幸，甚至会有母子都死亡的可能。虽然很多人都平安来到人世，也会为婴儿的来临而贺喜，可经历这种怀胎、出生痛苦的母亲和婴儿是要通过生命中险难的考验啊！

　　　　二、老苦。人没有生而不老的。每一分每一秒，人类的细胞都随时在成长、变化、衰老。从历史上看，秦始皇遍求长生不老的仙丹，直到科学进步的今天也发明了许多抗衰老的药物。尤其是女性，更是难以接受年老的事实，所以市面上就有美容、化妆产品，或运用医学上的种种技术来保持人的青春美貌。实际上，不管这些技术或产品能维持多久的青春，只要还活着，人一定会慢慢衰老。

　　　　人为什么那么怕衰老呢？因为人老了，除了青春美貌不再，体力也开始衰退了，眼睛变得老花，耳朵开始重听，牙齿慢慢动摇，头发转黄变白。慢慢地，脑筋也不清楚了，行动不再矫捷，愈来愈迟缓。当身体的精气神愈来愈衰弱，对死亡就有了恐惧。人老时最容易生病，年老的痛苦也会随着病痛而来。

　　　　三、病苦。生病不是老人的专利。人是四大结合的肉身，一般人只要四大不调或是受外在感染，就会生病。病魔对人没有分别，从婴儿、幼童、青少年、壮年到老年，不管是贫贱还是富贵，只要一生病，就任凭医生和病魔的摆布了。生病是非常痛苦的，因为痛在自己的肉体上，无论多么亲的人都不能代替承受。有句俗话说“久病床前无孝子”，人生病一久，重病不起，无法医治，不但病人受苦，连旁人都非常辛苦，种种烦恼和人性的丑恶面就会出现，是非常可怜的！

　　　　四、死苦。生老病死的四大苦中，死亡之苦虽然是放在最后，但其实是随时都有可能发生在任何人的身上。有句话叫“棺材里装的不一定是老人”，有人一出生就死了，有人在幼儿时就夭折了，有人在壮年的时候遭遇不测……人会在任何可能的时期，因为任何可能的因素，以不同的死亡方式结束生命。只是，每个人生命的长短和死亡的状态，会因为业力因果而有所不同，他所受到的死亡痛苦也会随之有所差别。

　　　　死亡对现世活着的人是一种无法经历的体验，因此，死亡的痛苦对活人来说是陌生的。当死亡来临，除了肉体上不断变化的痛苦，最严重的是意识上的恐惧和慌乱。因为一般人要面临死亡时，多生累劫的善恶会成为决定投胎到何处的因素。

　　　　有人不相信轮回的说法，认为佛教用善恶果报和轮回的关系来恐吓人。其实，不管接不接受轮回的观念，或是信仰哪个宗教，善恶果报和生死轮回都是不能避免的事实，只要是具有生命的众生，必然要面对。

　　　　五、怨憎会苦。我们在生活中常常会遇到对自己不友善、甚至会伤害我们的人。我们拥有的财物或其他的一切，常常会被周遭的人侵害、偷盗和抢劫，心中没有安全感，会有恐惧心。此外，自己不喜欢的人、害怕的事物，我们却不得不和他们在一起，无法远离。这些就是“怨憎会苦”。

　　　　六、爱别离苦。爱别离苦和怨憎会苦正好相反。我们所喜爱的亲人常常不能和我们好好相聚，因为世间的无常和轮回的变化必须生离或死别。不论是亲如父母子女、兄弟姊妹，乃至亲朋好友，都很难不面临这些痛苦。有时候，自己拥有的种种财物无法永远享用，在无常或死亡来临时都要离开自己。这些就是爱别离苦。

　　　　七、所求不得苦（求不得苦）。人的一生都是在追求舒适与安乐，追求好吃的食物、舒适的房子、高等学历、响亮的名声等等，在追求过程中，大多数人都非常辛苦。辛苦的付出希望会有所收获，但也有很多不是有求必得的。辛苦不一定有所得。也有人辛苦一辈子，虽然得到想要的一切，却常常反受其害。就像有些大富翁因为太富有而遭人绑架，高官因为政治变迁而落为平民或变成囚犯。

　　　　很多无常的变化，使得“所求不得”（求不得）成为一种痛苦，连“所得”也是一种痛苦啊！但是，如果我们是为了追求出离轮回之苦而受苦，这种苦一定会让你有所得，因为在正法中为修行而受苦，所得到的是永远不会消失的福报。

　　　　八、所恶临身苦。自己不喜欢、厌恶的事常常会降临在自己身上，称为所恶临身苦。世界上所有的人都不喜欢痛苦，却偏偏要承受许多痛苦的事。人因为业力的关系，有人不愿意去做坏事，可是遇到坏人逼迫，不得不犯法，最后也会受到法律的制裁；有人不喜欢杀人，可是战争爆发，也会被迫杀人。世间种种的事情，有太多不是自己所乐意的，却必须去面对，去接受，这就是所恶临身苦。

　　　　当我们发菩提心时，都会发愿以利益自己和他人为目的，让所有众生从痛苦中得到解脱，让他们可以暂时得到天人的福报和未来究竟成佛的果位。成就这些福报的基础，就是必须先理解众生痛苦的存在，才能感同身受产生慈悲心！能生起慈悲心，才会去寻找痛苦的根源，进而能断除这些痛苦的根源。所以我们在发愿时常会说：“愿一切众生永离苦及苦因。”不单是希望众生脱离痛苦，连苦因都要脱离。当我们观修六道轮回的痛苦之后，会知道轮回之中没有真正的快乐存在，内心会想要修学正法，对因果也能生起信心，能放下对今生的种种执着，对众生能生起慈悲心。所以，如果自己还没有对轮回之苦生起稳固的定解时，就要持续不断地观修。

　　　　我们之所以痛苦，是因为我们还不够谦卑，放不下心中的自我知见和傲慢去看待和认识无常。我们总认为自我可以掌控一切，包括因缘和因果，这就是个一叶障目式的思维方式，所以佛经里说：“舍本逐末，颠倒众生。”如果我们能以正知见去思维轮回，就会明白“一切有为法，如梦幻泡影”，凡因缘和合的事物都是无常，也都会因为缘聚缘灭而被耗尽，无一例外。对于心中的执着，学会放下，痛苦就会少许多。
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消业成道

　　　　我们会发觉，所有的因果报应都与众生息息相关。因为对众生造了恶业，才会有所谓的冤亲债主。真正形成冤亲债主的业力，造作者是谁呢？就是我们自己。正因为有众生作为对境，我们才会造作罪业；现在要消除这些业力，也要依靠众生的力量和因缘，要对众生慈悲、无私地付出。我们是靠众生来救度自己啊！

　　　　一般众生是不怕造因的，只担心受到什么果报，所以拼命在为果报而造作善恶业。有时，也会因为累积福报，而在身体或心灵上得到一些短暂的快乐。然而，我们毕竟不是一个成就者，对于佛法的理解，特别是对空性的体悟是少之又少，大都只停留在文字上的认知。在没能破除对“法有我”和“人有我”的执着时，一切都是以“自我”为主地在累积资粮。事实上我们一直是掺杂着贪嗔痴等烦恼执着在行善和造善业。以这样的心识所累积的福报，称为有漏的福报。

　　　　因执着产生出来的福报，也会因为执着而慢慢地消失。为了不让它消失，发菩提心是很重要的。如果我们是为了利益所有的众生来听闻、思考、修行佛法，最后将功德全都回向给众生，然后再对自己的所求发愿，这样的力量便很大。这就是为什么佛陀对菩提心那么看重、为什么要常常强调菩提心的缘故。因为我们在造恶业时，如果没有众生为对象，是造不了恶业的。同样，行善业，若没有众生为对象，也行不成善业。我们要常常将功德以菩提心回向给所有众生，如此一来，善业才会存在得久一点、累积得多一点，就是这个道理。

　　　　所以，我们不要认为菩萨之心就一定是为别人付出。很多人认为菩提心只是付出给别人，所以每次付出时都觉得自己委屈。其实，我们是反过来依靠众生的能力，借以消除自己的业力。有了众生的力量，我们才有办法清净自己的业力。如果我们有这个观念，要行菩萨道就比较容易了。

　　　　如果我们一直存着“我都是在为众生付出”的心态，慢慢地，就会以为全世界只有自己最好、只有自己常常在付出帮助众生、自己最稀有难得，到最后，会认为所有的众生都有欠自己的部分。这种心态不知不觉会使慈悲心麻木，到最后会导致傲慢的增长。修行人只要一傲慢，渐渐地就会变成“佛油子”，那时就很难回到老实修行的正道了。

　　　　所以，观察自己是很重要的。我们可以经常问自己：为什么要学佛？我为什么要做佛教徒