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就像人类一样，一些天使们不堪悲哀的痛苦而表现於言语和举止。他们之中有许多忍痛追随快速移动的火车，走了相当的距离，直到他表示谢意和劝告他们回到自己的领域才停止。他们都悲哀地回去，毫无希望地，他是不能再回来与他们同住了。那或许是他们最後一次看到他了，因为他并未回去清迈，而当他住在东北乌东泰尼城和沙口那空城的时候，他并未提到他们是否前来听他说法。

在曼谷的时候，他应长老摩诃维拉朋的请求而住在婆罗尼维特寺，（在前往东北以前，他必须南下曼谷，因为当时北方和东北之间没有直接的交通。）有许多人们到那里去看他（听到他的名声和能力，知道他是个精通心意开发和内明的独特的头陀行比丘）。兹将许多问题中的一部份引述如下：

116心意控制是戒的本质问：据说你只遵守一戒，而不像其他比丘是二二七戒。（寺院的律仪条目，叫做　Patimokkha　波提木叉）尊者阿迦曼：是的，是如此。

问：那麽它是什麽？

尊者阿迦曼：它是心意。

问：那麽二二七戒做什麽，你不遵守它们吗？

尊者阿迦曼：我永远控制着我的心意，以免违反了佛陀的禁令，不论是二二七或任何其它的。因此，我能够确信我从未违反佛陀的禁令，不论是否包括了二二七，都可以由任何人或每一个人来评断。从出家那天起，我从未忽略了控制我的心意，那是所有言语和行为的根源。

问：但是为什麽要守戒？它跟心意有任何关系吗？

尊者阿迦曼：为什麽不？不守护心意的话，戒德将会成为什麽结果呢？只有　体才不必守护它的心意、语言或行为。但是在没有任何作意下去遵守任何一种戒德的话，那就应该称之为「　体的戒德」，它产生不了什麽实际的结果。我不是一具　体，也不能遵守　体的戒德。这就是为什麽，在我的情况下，戒德必须永远与心意有关连，它是善恶的产生者。

问：但是根据经典，戒德包括了言语和行为的控制，这似乎暗示着戒德与心意无关。

尊者阿迦曼：那从某方面来讲或许是对的，但是在一个人注意到他的言语之前，必然包含了他的心意。换句话说，心意控制先於言语控制和行为控制。心意是所有控制的开始或根源，即使在世俗的事务上也是如此。

例如，在治疗疾病时，必须找出病因再予以处方。如果在遵守戒德之中不包含心意控制的话，结果将使那个戒德成为有瑕疵的、有缺陷的、玷污的¨¨等，都会导致律仪相应地败坏。这种离开了心意的戒德，对於遵守它的人不能有任何利益，对整个佛教也是一样。然而，这并非学者的观点，而是一个旷野比丘的看法，他从森林的一切，也许是树叶、山溪、悬崖、山洞或是动物和鸟儿的声音，那些周围所能看到和听到的，去学习法义。

这里找不到学术的基础，这只是做为一个住在旷野中的比丘，对戒德所作的一个解释而已。

问：那麽，戒德的本质是什麽？戒德这个名词的真正意义是什麽？

尊者阿迦曼：不容许思想的奔驰，才能够适当地衡量任何相关事务的轻重缓急，透过叁个管道（思想、言语、行为）的表现，就不会脱离适当的控制—这些就是一个遵守戒德的人一般的情况。然而，那是不可能把戒德的特性从持守者的身上分离出来的，即使从持守所获得的快乐果报中也不能分离出来的。这不像一个屋子和它的主人，各自明显的是个分开的个体，一个不能融入另一个之中。但是戒德的情况就不是这样，否则，戒德或它的果报就已经成了商品而遗失或被偷了，因此带给持守者不幸和危险。正因为戒德的果报不能从持守人的身上分离出来，所有戒德才能产生真正的快乐和安稳。

持戒的人不执着於他所得的果报，不像一个人即使就要寿终正寝仍然执着他的财产。如果这样的话，这个人将会成为一个地上的精灵，感受他自己执着的苦报，而不能转生於另一个识界，如果他不那麽强烈地执着於他的财产的话，他原可享有那个识界的。

117一个长者（大上座）的问题有一次，一个长者邀请尊者阿迦曼去做一个私人的问答会谈。

长者：你一直喜欢旷野的独居。当问题或疑难生起的时候，你怎麽办？我在曼谷这儿，有许多经藏和学者，仍有智穷虑竭的时候；你以大多数时间独处而闻名，没有接近经藏或学者，当疑难、问题或障碍生起的时候，你怎麽寻求帮助？

尊者阿迦曼：上座请容我说。我醒着的时刻，日以继夜，都一直在学习和聆听法义，心意从未在我醒着的时刻脱离了法义。藉此，所有的疑难一个接着一个，都得以　清，所有的问题都得以解决，用这样的方法来对抗、斗争和消除烦恼。所有的问题、障碍和烦恼都发生於心里，或外或内，或粗或细，或远或近，或大或小，都是在心里，这些事情得以被克服。当这些困难发生的时候，并不需要去忧虑要向任何人求助。从我的经验中，并没有更好的武器来对抗烦恼和解决问题，这也完全符合佛陀所说的「一个人是自己的老师」，这真理对我始终是很明显的，那就是法义或善加开发的念住和智慧，它总是援救着我，永远迅速而有效地运作着。

有时在某些阻碍被跨越之前，要花费一段不寻常的长时间，但是最後它总是臣服在念住和智慧的威力之下，这种威力须予以特别地开发来应付这些特别的情况。

这就是为什麽我喜欢隐居在旷野，那儿我可以透过自助来掌握所有的问题。如果恰巧我死了，那对别人将没有什麽可忧虑的，因为我将独自离去，不麻烦别人。请上座原谅我粗率的回答。

然而这个长者以乎非常地感兴趣，而且感动於尊者阿迦曼的解释，衷心地赞叹尊者阿迦曼在隐居旷野中，真正是一个有能力帮助他自己的比丘。他同意尊者阿迦曼的看法，经典上记录的法义和发生於心里的法义，是相当不同的层次，即使记录於经典的法义，现在也不是像在佛陀般涅盘之後，早期结集的经典那样，可以绝对的信赖。随着时间的消逝，由於後期经藏编辑者本身的烦恼，那里头一定会有缺陷，这就造成了经典里的法义与心里的法义有着不同的层次，产生了不同的「法味」，尽管事实上两者都被称为法义。

长者：由於你的回答，我现在已经知道了自己是多麽的愚笨，但是我也由於自己的愚笨而受益，因为如果我不问你这个愚笨的问题的话，我绝不会听到你智慧的答覆，今天我已经很显然地摆脱了我的愚笨而得到了你的智慧。

还有一个问题我想要问你，我们在经典里读到佛陀的弟子们，当他们遇到问题或其他困难时，即使从很远的地方，都有前往见佛的习惯。为什麽他们在这种情况下不帮助他们自己，而宁愿前往见佛求助？

尊者阿迦曼：当有某人可以仰赖、协助时，自然的，人们就宁愿尽可能的寻求更方便的帮助方法了。佛陀的情况尤其是如此，他是所有弟子们都知道的，能够给予他们所需要的任何帮助的人。就我的情形而言，如果佛陀现在仍然活着，我将会毫不犹豫地走向他，而不会用自己没人引导的努力，拼命地挣扎这麽久。这挣扎的道路是非常艰难和不方便的，但是如今则别无任何选择，这就是缺乏良师的缺点。

一个修行人常常觉得自己正在黑暗中摸索，由於尝试和错误，经常浪费着时间。藉着坚定的目标和精勤的努力，我已经达到了我所有的，超越了一个接着另一个的障碍。

长者问他许多其他的问题，但是以上或许足以给读者们有关於实际法义上的一些有用的观念。

当尊者阿迦曼在曼谷期间，他常常被邀请到居士善信的家里吃饭，但是他并未接受过一次的邀请，因为任何这种邀请都会中断了他饭後的例行作息。

应当地人们的邀请，他从曼谷前往那空拉加西马（寇拉特）。他住在沙拉万寺，一个森林寺院，那里有许多寻求答案的询问者来亲近他。从这些问题之中，其中有一个让作者至今印象犹深，尽管在其他事情上记忆很差。询问者事实上是个在家善信，他真诚地热衷於心意开发，而他的问题也是有些探究性的，含有测试尊者阿迦曼着名的智慧深度的用意。

118不渴望即是无我问：请尊者阿迦曼能够仁慈地告诉我们，您这次到寇拉特来的目的是什麽？仅只是为了这里人们的利益呢？或者也是为了您的果证和涅盘呢？

尊者阿迦曼：我没有寻求外在事物的渴望和愚痴，那会引起痛苦。一个心怀渴望的人是永远得不到休息的，一个接着一个地追逐不停，在渴望中他尽所能的抓住每一件事物，後来只有被它毁了。我不追寻什麽，当我自己的内在有了一切，再追寻任何事物有什麽用呢？所有其它的事物不过是影子而已，不是实体，抓住影子有什麽用呢？所有的四圣谛都完全地在心里面，它们已经都被证知了，如果没有愚痴，那麽追逐其他事务有什麽用？

只要有生命，只要有能够被帮助的人们，就会有协助他们的因缘存在。要找寻一颗与法相应的心是多麽的困难—比寻找一颗宝石更困难。一颗这样的心是比价值百万的财富更珍贵，与法相应的心能够赐予别人安宁和快乐，远胜於不论多少的财富。这种心意的范例可以在佛陀和他的圣弟子们那儿找到。这些有德行的人比任何财宝更有价值，因为他们看重自己的善行果报甚於任何数量的金钱。他们愿意清寒，让别人都能幸福。然而，愚人永远信仰金钱，除了想着赚钱的方法之外，再也不想其它什麽了。他无所不为，厚颜屈求。他漠视所有道德上邪恶的观念，认为这样做，他可以免受惩罚。这些就是善人和恶人之间，法义和金钱之间的差别，聪明的人知道了这些差别，会及时选择正道，以免空留悔恨。

也必须注意到这些差别不仅是包涵了特徵，同时也包涵了果报，这些是无法否认和不可抗拒的，这些特徵和果报属於任何已经依照它们的类别而选择了它们的人。所以，这就是有情众生中有种种差别的原因，如今所见，关於他们的识界、外貌、性向和个别感受的快乐，这是自然的法则无法避免或漠视，那不像人为的法律。

问：我愿再度为问了这个问题而请求尊者阿迦曼的原谅，但是我已久仰您名闻遐迩的大名。每一个人，比丘和在家人都一样，已经断定您不是一个普通的比丘。

您的答覆揭露了我自己的渴望和愚痴，我热衷於佛教的实践有一段时间了，也已经感受到一些内在安宁的成果了。能有机会看到像尊者阿迦曼这麽神圣的人，这对我真是一个伟大的恩典。你的答覆比我所能预期的更让人心悦诚服，就一个凡夫而言，我对法已不再怀疑。现在，我知道了，在法义中我能够开发得多快多远，一切都要靠我自己。

尊者阿迦曼：我的答覆跟你的问题是同样的性质。

我不渴望和自我迷惑，所以我还要寻求什麽？我以前独自在旷野里勤奋修习期间，常常渴望和自我迷惑。就只有在我已经能够用自己的双脚站起来之後，各种的流言就到处散播开来。好几次我失去了意识，而在这些煎熬期间面对死亡。现在仅只传播流言有什麽用？在你们每一个人里面都已经有着财宝，但你们必须