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尊者阿迦曼传-第26部分
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阿迦高又说：「老兄！我要跟你说话。你庞大而威武。我们是比丘，没有力量，而且很害怕你，老兄。我们想要经过你前面，如果你肯让路，我们会很感谢的。
只是你那样站着，我们就很害怕，不敢前进。」听了这些，大象向後转，向着竹丛，把它的长牙伸进去，向比丘表明他们可以从它身旁经过，不会伤害他们。尊者阿迦曼说，现在允许他们走过了，他们一个接着一个排成一列，从大象旁边大约半公尺的地方走过，尊者阿迦曼走在中间，阿迦高领头，摩诃颂书殿後，但是在他们通过大象之前，摩诃颂书雨伞上的挂钩卡在纠缠的竹枝上，他们又要回去看他把挂钩从竹枝中解开来，那又费了好几分钟，他开始全身出汗，因为恐怕一直监视着他的大象会改变了它的心意。当挂钩解开了，摩诃颂书也瞄了大象一眼，它正站着像个大玩偶，并张着亮晶晶的眼睛，可爱甚於恐怖。原先，他还是不自禁地感到不安，吓坏了，但是一直到挂钩解开而他们叁个人完全走出大象的安全距离时，他才想到那双眼睛实在很可爱！
当他们走到前面一点，阿迦高尊者向後转向大象说：「我的老兄！我们现在通过了，你可以自由地继续吃你的东西了。」突然地，大獠牙从竹丛中抽出来，而大象透过它的鼻子重重地吐了一口气。
後来，在他们的住处，比丘们详论大象，说它真是可爱的动物，只是它不会像人类那样说话而已。摩诃颂书尊者问尊者阿迦曼，当他们经过的时候，他是否已经看出大象的心念了。
「当那只大象第一次听到阿迦高的声音而突然转向我们时，我想它是准备要突袭我们，」摩诃颂书说：「它看起来很恐怖，耳朵竖起来，獠牙那麽险恶，但是在了解我们的用意之後，他几乎变成一个动物形体的人类，而把它的獠牙放入竹丛里，好像在说：「小兄弟们，现在可以过去了，我已经收藏我所有的武器了。」然後他开玩笑地对阿迦高尊者说：「你是多麽聪明啊！对着大象说话，就好像它是个人一样，竟把它当做我们的老兄，而这位老兄是这麽容易奉承，它似乎以它的新头衔为荣，立即地受之无愧。但是最大的兄弟却很不小心，让他的伞钩卡在竹丛里，我是多麽害怕，当我试着去解开挂钩时，一直耽心着那位老兄会改变它的心意。」听到这个玩笑，尊者阿迦曼会心一笑说：「我怎麽会没有看出它的心呢？那是生死交关的事呀！即使一些小事情，例如小鸟和猴子，有时候，我也会看出它们的想法。」「它对我们有什麽想法？」摩诃颂书尊者问。
「是的，起初，它因为有人跟它讲话而害怕，摆出好像要战斗的样子来。但是看到了僧袍的颜色，它知道我们不会伤害它。它经常看到这个颜色，它的主人曾经教它不要害怕它。当它听到阿迦高叫它老兄时，它就更满意了。」「它知道他说些什麽吗？」「怎麽会不知道？如果他听不懂，他的主人就不会让它在森林里做伐木的工作了。这只大象至少已经有一百岁了。看看它的獠牙，它们大约已经有两公尺长了。
它必然已经跟人类相处了一段很长的时间。它的主人一定比它年轻多了。这就是为什麽它能够了解人类的语言。」「当它把獠牙插入竹丛里的时候，它怎麽想？」「它只是让路而已。」「尊者阿迦曼，当我们正在经过它身边时您看出它的心意吗？」「那当然，我知道它很愿意让我们经过。
」「但是我害怕它可能改变心意而袭击我们，也许只为了好玩而已。」「那就是你，被自己奔放的思想所困恼着，」尊者阿迦曼斥责他：「如果你的心能够同样地勤勉而不倦地思惟真谛，那对你就太好了，但这是大多数人的习惯。
他们喜欢怀藏着那些只会引起他们烦恼的思想，而忽略了去思惟真谛。你现在想要做什麽，整夜徘徊在这个大象的思绪中，而不关心什麽才是法义？」摩诃颂书尊者默然，知道他自己错了。这段记事是由摩诃颂书尊者陈述。
089唠叨不休的比丘那些喜欢唠叨不休或是说话没有节制的人，都经常被尊者阿迦曼严厉地斥责，有些人後来还成了精神错乱。这儿有个比丘的例子，他曾跟尊者阿迦曼住过一阵子。这个比丘有个习惯，就是立即复诵尊者阿迦曼所说的一切，在起初的几天，他被警告管好自己的事，也就是他自己的心意控制，而不要管别人的事。修习正法的比丘，必须专注於观察从他们自己心中所流露出来的过错。但是尊者阿迦曼的警告似乎被充耳不闻，因为那个比丘仍然不能改正他的过失。这故事的高潮发生在一个早上，当尊者阿迦曼照常领着他的比丘们进入村落托钵的时候。
尊者阿迦曼有一个很奇特的习惯，经常把他在路上所遇到的拿来做法义的题材，对後面跟随的比丘们做一个途中开示。那天早上，他看见一只漂亮的小牛在它妈妈身边嬉戏。看到了比丘，它突然受惊并跑到它妈妈的颈下去寻求庇护。那种姿势，看起来就好像它用自己的脖子要把母牛顶起来。但是母牛因为经常看到比丘，并未受到打扰，至於整个时段里，小牛还是用猜疑和恐惧看着他们。这提醒尊者阿迦曼对比丘们指出这个差别，说道虽然妈妈一点也不受打扰，小牛却很害怕，否则它不会像那样地顶着它的妈妈。
「人类也是一样，」尊者阿迦曼继续说：「他们必须找个人做为庇护，那个人也许是妈妈、爸爸或附近的任何人。当年轻的时候，他们需要一种庇护；长大以後他们仍然要保护，但是另外一种；即使到了老年，他们仍必须依靠他们身外的别人。很少人曾经设法成为他们自己的庇护，像这些人们由於缺乏「自依止」，会持续地衰弱下去。无论他们多麽年老和住在任何地方，他们不得不自我屈服於其他人。比丘也是一样，许多无耻又无用的比丘们，总是依赖着别人的帮忙，他们懒惰而耽忧着行善会生起痛苦。这种比丘就好像那些透过别人的鼻孔在呼吸的人一般，他们不能认知佛说「自依止—每个人都是他自己的皈依处」的真谛。我们佛教徒要尽最大的努力，透过我们自己的鼻孔去呼吸，让我们能够独立。老师所作的任何劝告和开示，都必须予以思考和奉行。这一来，我们就不必永远依赖他，有一天就会成为圣弟子，能够完全地依靠自己。」这个开示是在前往村落的途中所作的，当尊者阿迦曼暂停片刻的时候，常常被他责骂的那个比丘又开始唠唠叨叨了，毫无尊重或顺从之意的重复着开示的言语。
这在他的弟子圈中是以前从未发生过的事情，尊者阿迦曼向後转并申斥唠叨的比丘说：「你现在可能疯了，你看起来就像一条疯狗乱咬着任何丢给你的东西。你为什麽不回顾自己的心意？如果你继续像这样做个风袋子，你一定很快的就会发疯！」尊者阿迦曼停止了，没有再说什麽。那个比丘的脸孔现在流露着公然反抗的表情，他却说不出话来。吃饭的时候，他只吃了一点点，其他的比丘们看到这个情形，不敢跟他说话，因为怕他会更羞愧或困窘。那天，他没有受到打扰，因为别人认为让他独自一个人比较好。
但是到了晚上，听到他在自己的住处对自己呐喊和尖叫，其他的比丘们跑去看他发生了什麽事，他们发现他像个妄想病患那样挣扎着，含糊地喃喃自语着什麽，後来才弄清楚他是为了对尊者阿迦曼那麽粗鲁而难过。
看到这种情景，每个人都充满着畏惧，後来叫一些村民去拿药来，给他吃了药又按摩他的四肢之後，他才平静下来，能够睡到第二天早上。然後，他被送到医生那里做更进一步的治疗，那以後，他的情况改善了，除了若干偶发的症状之外。在那件事情之後就没有再听到他这个人了。
这个故事是由一位曾经亲自见证这个事件的比丘所说的。显示在他调教下的比丘必须严格地自律，一个轻微的犯规，他们就会受到申斥和警告；严重的，他们就会被严厉地责备。那些能够从他们身上学习，和那些设法改正他们自己的人，必然会稳定地进步，至於那些被严厉地斥责而不能控制他们自己的人，会使他们自己受到严重的伤害。跟他相处没有什麽特别的亲密，因为他几乎跟任何人都没有亲密关系。那些跟他住在一起的人必须了解这点，并要经常留意他明察秋毫的眼睛（慧眼和肉眼）。
090他独特的调适性根据从那些曾经接受他调教的，不同的阿迦们那里，所得到的资料显示，只有那些进升於果证的人，才会被允许享有尊者阿迦曼的亲切，在那种情况下，他们会被视为同辈，不需要律仪的严格鞭策。但是值得注意的是他的作风，一处又一处，一时又一时地改变着。改变有时很突然，使那些跟他住在一起的人常常发觉难以跟得上。此外，几乎没有两个改变是相似的。当他告诉他们一些有趣的故事时，紧张和严格得以偶而地放松，这是轻松的时刻了，以下就是一则有关於他自己仍是在家人时候的故事。
091在家时的逸事092帝释天来访—心即是法当住在清迈梅平区的那矛村里作雨期安居时，帝释天和他的随从们经常来拜访尊者阿迦曼。对这些天使们，尊者阿迦曼常常为他们宣说无量梵住慈心（无限的，博爱无私的）的法门，因为他们喜欢聆听这个主题胜过其它的。
尊者阿迦曼说，人类是佛教的直接拥有者，他们应该以天使和那伽同样的精神来尊敬法。人类也许不能模仿这些肉眼所看不见的众生们所做的，但是经典里已经提供了各种表示尊敬的方法。由於人类的粗心大意，这些方法大部份都被忽略了，因此丧失了他自己的安宁和快乐。佛教，事实上，已经给予那些细心而对法具有恭敬心态的人们，所有关於福祉和安稳所必需的忠告或规范以及戒德。
心意是世间之首，如果心意是粗鲁而未开发的，每一件与它有关的事也相对变得粗鲁而未开发了。这就像一个全身肮脏的身体，任何一套衣服碰到它，都一定会被它的肮脏所污染；法的本质是纯净的，当它接触到一颗肮脏的心时就变脏了。一堆秽物和污垢上面的一件乾净的衣服，就像一个心意肮脏而披着经典外衣的人（像狼披羊皮），是做不出好事来的。
一个对法漫不经心的人，是绝不能蒙受法益的（然而事实上，法是能够产生无可计数的利益的），他只能耍嘴皮子，而他对法的修习则是一场滑稽秀。一个人的心意之外别无法，法的修习必须直接向着心意的开发和净化，法的道路就是心意开发的道路。认为法在一个人的身心之外，就是误解了法的真实性和根本性。因为这个事实，一个人的身心就是法的本身。他的善恶行为在法上产生了效应，所以感受着他�
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