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尊者阿迦曼传-第14部分
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那个早上，他照常领着他们走入村落托钵。再度，那个晚上和接下来的一个晚上，都没有开示的集会，他只告诉他们要加强精进。他们都因此而如释重负（因为在集会堂，他们都不敢长时间面对他）。
一直到挖井事件後的第四个晚上，才再度照常集会。但是仍然没有提到水井所发生的事，一直到那件事之後很久，当每个人的心里都忘了那件事时。没有人敢去告诉尊者阿迦曼有关那件事，尊者阿迦曼也没有到过井边，它与寺院有一段距离。有一天，有个普通的集会，他开始开示，一如往常一样，先讲法义的实践方面，然後谈到一个人对其阿迦的服从性。
「和尚应该依法自律而不是依他们冲动的欲望。否则，将会迷失了引导他们走向苦灭目标的正道，跟着也失去了目标本身。必须要重视正法和戒律，还有师长的开示。不要违犯它们，这样的违犯，对於违犯者本身和其他人都是非常不利的。」「在那个井里的土壤，并不全是泥土，它的下面是沙土。挖掘只会引起表面的泥土崩塌，并压死挖掘的人们，这就是为什麽要禁止你们去挖深那个井。在不允许挖掘以前，我已经全盘考虑过这件事了，但是没有必要告诉你们在我决定背後的全部理由。你们应该停下来，更留意地考虑这件事，但你们并没有停下来考虑，那是因为你们的顽固甚於你们的不了解。这个顽固就是一个人在孩提时代，对他父母的顽皮被延续到了阿迦门中来。一个孩子顽皮的行为是被容忍的，而且他们也是被纵容的，但是同样的行为在你们这个年龄和身份的人就不能被容忍，你们也不应该被纵容。这种行为产生更多罪恶和危险，理当予以更多的责备。继续顽固的人只会增长更多的罪恶。这种作为的比丘，应当被称为「顽固的比丘」，而他的随身物则被称做「顽固比丘的随身物」。
「这个比丘是顽固的，那个是不服从的—全部都是叛逆的。阿迦门中有一群固执而不服从的弟子。顽固所能转变成的就是破坏，被顽固所毁灭的世间将会裂开，而法教必将崩溃。」然後他揶揄地问道，「这里有没有任何人希望成为一个顽固的和尚？有谁希望他的阿迦成为顽固和尚们的阿迦？如果有的话，明天你可以再去挖井，让土地崩塌於你身上，而你可能再生於一个为顽固比丘所准备的特殊天堂。在所有空居天的境界里，这将是一个最杰出和独特的伟业。当然，没有任何空居天的众生，曾经见过这种事情。」这一番严厉的训诫之後，他的语调柔软了，并改变他的开示到一个较缓和的论题，以温和的表情，但是非常详细地显示出不服从和顽固的罪恶。所有这段时间内，比丘们都对这完全突如其来、意料之外的申斥而目瞪口呆，屏气凝息。集会之後，当尊者阿迦曼已经离去时，比丘群中掀起了很大的喧扰，每个人都在询问其他人，谁竟敢告诉他这件事。大家都被发生在井里的事吓坏了，那有勇气去告诉尊者阿迦曼有关的事情。
048责罚放逸者自从他住在沙里卡洞时，尊者阿迦曼就有相当的神通力而且已经很熟练了，广泛得令人几乎要说它们是没有界限的。那些跟他住在一起的比丘弟子们非常了解，他们必须练习严格的控制自己的心意，不只是开示的时候，当不在他面前的时候也是一样。他们绝不能容许自己的思想和情绪奔驰。每当有法义的集会时，任何和所有迷失的思想和情绪，都会在那儿成为说法的一部份，所有这些「思想者」和「感受者」，都会发现自己再度面对面地与它们同在。
解释法义的时间是最重要的时候，正当解说暂歇的时候，一个人只能猜想，在刹那间，尊者阿迦曼怎能查出任何迷失的或游荡的思想。他的声音会突然地改变，但是不会提到任何人正在这麽想着，而这个声音的改变，通常足以立刻地阻止和惊动那个「思想者」，因此把他迷失的心意从它的梦境中带回来。跟随他进入村落托钵也是一样，任何和所有由於沿路看到、听到或闻到东西所生起的飘忽不定的思想，都会在随後的集会中被揭露出来，但是姓名从未被提到。这些比丘会无地自容，也就是说—「头上蒙羞」。在这时候，每个比丘都会扫瞄其他人，猜想着这次又是谁在这样打妄想。
所有他的比丘弟子们都有一个共同的特点，那就是在受了惩罚之後，没有人会生气或受到伤害。一旦出了「感化厅」，他们就会一笑置之，并试着去找出那是谁？他们从未设法去隐藏自己的过错。有担当的人承认说：「那就是我，当时我是那麽愚笨和鲁莽，即使我明明知道会被惩罚，我还容许自己被诱惑去¨¨真奇怪，当时我是多麽健忘。我应当受责备，它鼓励我下次要更加自制。」作者在这里要向读者致歉，因为透露了尊者阿迦曼的头陀行比丘弟子圈中，一些不太光彩的事情，但是这或许对那些尚未成就念住或自制的比丘或在家善信们，会是一个教训。由於我们的许多缺点，我们经常必须从严厉的方式中学得教训。
头陀行比丘最有可能遇到有害的感官意念的场合，就是当他们走入村落托钵的时候，托钵，毕竟是和尚必要的义务。遇上了这种感官的意念，他们有时不禁被它们所动摇，因此被他们自己失控的思想和情绪所毒害。
他们知道自己所允许它们去发生的（或宁可说是允许他们自己去想的）是错误的，事後他们也能设法查检自己，但是可以肯定的是，在傍晚开示的时候，他们将受到强烈的批评。这将使放肆的思想安静一段时间，但是迟早，当再度碰上了那个感官意念时，治愈的伤口会再度裂开，像以前一样，再下「猛药」。
当有很多在这方面仍有缺点的比丘们聚集时，他们一定很容易受到这类感官意念的影响，程度或大或小。
透过尊者阿迦曼使用猛药的恐怖，一个比丘可能彻底地免疫一段时间，但是隔些时候，他可能又减少免疫力了，於是他必须被「舌挞」了，必须接受尊者阿迦曼的特效药治疗了。对於尚未绝对地解脱於烦恼的心意，这是可以想见的，它会时儿走入歧途。
当然，长老阿迦曼非常清楚这个事实，也不希望处处监督着他的弟子们。只有在事情非常有害地威胁到（心意）开发时，他才严厉地批评比丘们，以利於查核他们放肆无羁的思想。他希望他们的思想安住於解脱的主题上，和必然朝向解脱的努力上。因此，在傍晚的开示时间里，猛药经常下给当天心意失控的人。无疑地，所有这一切都显示他做为一个法师独特的和有用的能力，一个对弟子具有他心通的人，就能为了他们的利益和进步，而有效率地帮助和管制他们。至少，他的能力阻止了他们玩弄这些有害的思想和情绪，并检查他们心意中有害的杂草的过度蔓延，因为一个思想，不论是善的或不善的，总是重复生长。
049他的禅思经验尊者阿迦曼对於比丘弟子们的开示特别的详细和深奥。彻底地解说戒律的修持，不同程度的禅思和智慧也论述得更长更详细。所有程度的禅思和中级程度的智慧，从他住在沙里卡洞起，就成了他直接的亲身经验。在东北住了一段时间之後，他的功夫更有进展了。所以他能够详尽地对他训练和引导下的比丘和沙弥，解说所有程度的禅思和中级程度的智慧。
尊者阿迦曼的禅思，不论是初级程度、中级程度或是高级程度都是非常特别的。一下子，他的禅思在初级程度，另一下子又在中级程度，并跑到外面去拾取几乎无穷尽种类的讯息和事件。他有时会和肉眼所看不见的众生沟通，例如鬼魂、恶魔、那伽、无数境界的天使。
当接待那些亲近他而肉眼所看不见的客人时，他就是运用这种中级程度的禅思。另外有些时候，心意会自己从身体脱离并游历各种微妙的空居天界，从欲界到非常微妙的高级境界。这些游历有时也会带他到黑暗的境界，那里有众生在感受着他们自己业报的痛苦。
在描述这些境界时，有时会用到「上」和「下」的字眼，但是必须要了解这些措词并不意味着垂直的旅游或是任何高度的变化。它们是指微妙或粗劣的程度，「上」是微妙程度的增加，「下」是粗劣程度的增加。相似的比较可见於人类世界中，当我们谈到罪犯时，某些人要服轻微的短暂徒刑，而在同一个牢中，另有一些人则要服重大的长期徒刑。对两种犯人之间的区域而言，并没有「上」或「下」的区别。从空居天界到黑暗的境界也没有所谓的垂直旅程。然而，仍有显着的差别，就像在人的世界中，那些在牢里的和那些在牢外的，都能彼此知道一些，至少能够知道另一个群体真实地存在。
那些统称为鬼和天使的，有着他们自己的境界，不只对我们来说是看不见和不可知，对其它境界也是如此，尽管心意的交叉识流，奔驰穿梭於每个存在的境界。
这些境界之所以看不见和不可知，是因为每个个别的心理能力之故，而非不存在或不实在。这些境界或许是悲苦的非人境界或人类的世界，或称做天人的天堂世界，或称做梵天的高级天堂世界。换句话说，有些人能够知道他们的存在，甚至游历其间，也就是因为他们个别的（心意）开发所致。所以在「上」、「下」的词意被直接体悟以前，这需要特殊的心理能力。这种措词只是从传统语言中借用，然後延伸应用於表达一个新的、抽象的意义。
050禅思习惯形成的效果因为他的心意是极度活跃而不安定的，尊者阿迦曼的中级禅思曾经和他的初级禅思紧紧连接着。一下子的初级禅思就足以把心意送入中级程度，然後它就跑出外境去捡拾讯息或目击外在的事件。（经常，在这期间，不顾他自己。）一直到他後来能够有效地控制他的心意时，他才能随意地，多方面运用各种程度的禅思。一下子他的心就进入初级禅思，接着就希望进入中级，那之後，他就撤入禅思的基础处，称之为不可动摇的程度（安般那），随他所欲地息隐在其中。
这个第叁深奥程度的禅思是微妙的、不可动摇的，而其中的宁静和喜乐是无法用言语形容的。尊者阿迦曼说，他已经同样地达到了这个高级程度的禅思，但由於他的性向是在一切时中使用智慧，所以他能够自己突破它形成习惯性的效果，不会长久地贯注於其中。一个修行人如果情感上执着於这个高级程度的禅思，当他变成自我满足而忽略了在开发智慧的道路上前进时，就阻碍了他自己的进步。有很多修行的佛教徒，他们在修行道上的进步，是用高级禅思中微妙的嗜好效果来予以查验，因为它的喜乐是习惯形成的。他们被导向了轻忽智慧的运用，陶醉於自满的蚕茧中，如果没有来自优良禅师的强烈警告，他们就不能从这个界限中解脱自己，而会断定这种成就本身必然就是痛苦的熄灭—涅盘了。
心意的专一，产生这种平静舒泰或均衡，伴随着这个禅思程度的宁静喜乐，仍旧是植根在「有」的因缘流程之中，在流程的结果—「生」之中。没有敏锐的智慧之光，生死的轮回不能被打破。因此，那是合理的，各种程度的
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