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不能够被称为方法。有师父和门徒，但是只有从门徒这边来看才有、从师父这边来看，一切都消失了。

「你认为如何？须菩提，如来有认为“众生被我解放而获得自由”吗？你不应该这样看，须菩提。为什么呢？如来并没有解放任何众生。」

「我使众生解放而获得自由」这个概念怎么可能在一个如来里面升起？首先，没有一个人是不自由的，所以，如果你问说：「佛陀是一个救世主吗？」佛陀将会说：「不是，我不是一个救世主，因为没有一个人需要被救，没有一个人可以被救。」自由是每一个人的本性。自由已经存在，它不需要被带来。一个人只需要去觉知到那个已经存在的，所以佛陀说：

「如来并没有解放任何众生。」

神圣的主在那个场合更进一步地教导下列的诗句：

「那些借着我的外形来看到我的人

以及那些借着声音来跟随我的人

他们所作的努力是错误的

那些人看不到我。」

如果你将佛陀看成形式，看成身体，那么你就错过了；如果你只听到佛陀的话语，而没有听到他的宁静，那么你就错过了；如果你只看到他的脸，而没有看到他内在的天空，那么你就错过了。

佛陀只对全然的宁静讲话。佛陀以形式存在只是为了要表达那个无形的。记住这个诗句，我也只能够告诉你同样的东西。

「那些借着我的外形来看到我的人

以及那些借着声音来跟随我的人

他们所作的努力是错误的

那些人看不到我。」

「一个人必须从达摩来看诸佛……」

从天空的观点，而不是从云的观点。

「一个人必须从达摩来看诸佛，由“达摩诸体”来引导他们，然而达摩真正的本性是看不出来的，没有人能够以一个客体来意识到它。」

这是用语言来说出那个不能够被说的。佛陀是在说：佛的引导来自哪里？不是来自他自己，而是来自那永恒的，来自天空。佛只是一个通道，「那永恒的」透过他而漂流。

不要过份被他所使用的语言所占据，要听他的宁静，不要太顾虑到他所驻的身体，不要顾虑他所住的屋子，想想那个内在的「在」，想想他的本性，看得深人一点。

要如何在一个佛的身上看得深入一点？看一个佛看得深入唯一的方式并不是用睁开的眼睛，而是闭起眼睛。深入去看你自己就是深入去看一个佛的唯一方式。如果你熟悉于你自己内在的天空，你就会熟悉佛陀的，熟悉所有时代，过去、现在、和未来诸佛的内在天空。进入到你自己的本性。

「任何说如来有去或回，站或坐或躺的人，他并不了解我所教导的意义。为什么呢？“如来”意味着一个没有去到任何地方，也没有来自任何地方的人，因此他才被称为如来或阿哈特——一个全然成道的人。」

当云来临，你认为天空有跑到什么地方去吗？当云走了，你认为天空有回来吗？天空还是一样，你最内在的本性仍然保持一样。

从前你是一颗石头，那是云以石头的形式存在，你生活在无机物的世界里。然后你变成一棵树，你改变了你的形式，你变成一个玫瑰花丛，或是一棵松树，或是一棵黎巴嫩的西洋杉，但是那个内在的本性仍然保持一样。现在那个云的形式改变了，你生活在植物界里。然后你变成一只动物，或许是一只狮子、一只老虎、一只鳄鱼、一双鹿、或一只狗。只是形式上改变，但是内在的天空仍然保持一样。然后你变成一个男人或一个女人，那个形式再度改变。你也可以变成天堂里的天使——只是形式的改变。你可以继续由一个形式改变到另外一个形式，你可以继续以一个形式死，而以另外一个形式生。这个被称为「沙姆色拉」：陷住在一个形式里，然后又陷住在另外一个形式里；从一个形式转变到另外一个形式，从一个监狱转变到另外一个监狱。

佛性是什么？觉知到那个在石头里面、在动物里面、在树木里面、以及在男人和女人里面的内在天空。一旦你觉知到了那个内在的天空，你就从所有的形式被解放出来了，那就是自由。并不是「你」变成自由的，因为在那个自由之下，「你」不存在，「你」无法存在。

「你变成自由的」这句话只是意味着你免于你自己。所有的自己都是形式。石头有一个自己、一个灵魂。树木有一个自己，动物有一个自己，佛没有自己，他是全然的自由，那就是为什么佛陀说：

「任何说如来有去或回的人……」

他的确有去有回，这部金刚经就是以那个作为开始。注意看它的美：金刚经以它作为开始——佛陀去乞食，然后他回来，放下他的碗，洗了他的脚，然后坐下来，往前面一看，然后须菩提开始发问。

这部经以形式作为开始，而以无形作为结束。

那是正确的开始。你无法先听我的宁静，你必须先听我的话语。你无法直接看我内在的天空，你必须先看这个围绕着我的云。唯有如此，渐渐、渐渐地，你才会开始融入那个最内在的。首先，很自然地，你会接触到外在，首先你会看到房子，然后你才会看到那个住在里面的人。

它是很自然的，它并没有什么不对，但是不要执着于那个房子。从房子移开，从那个居住转移到那个居住者。这就是这部经的美——它从佛陀的身体开始：他如何走路、如何坐、如何看、他在做什么，而现在它以这个奇怪的句子来作为结束：

「任何说如来有去或回，站或坐或躺的人，他并不了解我所教导的意义。为什么呢？“如来”意味着一个没有去到任何地方，也没有来自任何地方的人，因此他才被称为如来或阿哈特——一个全然成道的人。」

什么样的人可以被称为是「一个全然成道的人」？一个知道那个内在永不移动的天空的人；一个知道那个超越时间的永恒的人；一个知道真理的人。

真理永远都一样，梦会改变，但是真理永远都一样，要熟悉佛陀的话语，但是不要停留在话语上，那只是一个介绍，要从那里走出来。

任何我所告诉你们的，你们可以去听它，但是不要执着于它，要从它走出来。渐渐地，要融入我的宁静，渐渐地，要把我忘掉——忘掉那个云，进入天空，那么你就是真正地融人，那么你已经开始移向真理本身。

文字是「关于」真理，它们并不是真理本身。「神」这个字只不过是一个字，它并不是神；「爱」这个字只不过是一个字，它并不是爱。使用那个字，然后将它抛弃，它是容器，而不是内容物。

跟师父在一起，不要过份执着于他的身体，那个执着会变成一个障碍。爱师父，但是要进入深一点。慢慢、慢慢地，一步一步地，穿透他最内在的核心。你将会感到惊讶，因为那个最内在是一样的。在最内在，门徒和师父会合，在最内在是没有区分的。

卡比儿曾经说过一句非常奇怪的话，他说：「到时候师父会向门徒顶礼。」那么就没有区别。谁是师父，谁是门徒——没有区别。

当临济禅师跟他师父在一起，他师父是一个非常严厉的师父，就好象其它的禅师一样。临济被打了很多次，有时候甚至被丢出去，有时候师父会跳到他身上打他。有一天临济要去旅行，要踏上一个朝圣的旅程，师父叫他来，然后开始打他。临济说：「我连一句话都没有说！而且我什么事也没有做。」

师父说：「我知道，但是你却将要踏上这个朝圣的旅程，我的感觉是，当你回来，你就成道了，然后我就永远不再有机会打你了，因此我现在打你，这是最后的机会。」

当临济回来，事情真的发生了，师父向他鞠躬说：「现在你可以打我。」并不是临济打了他师父，而是师父说：「现在你可以打我，现在你可以过过瘾，我以前打你打得很过瘾。你已经回到家了。」

在最内在的核心是没有区别的。

佛陀是在说，不要过份顾虑文字，使用它们作为阶梯、作为垫脚石。不要太顾虑佛陀身体上的移动。有些人会模仿，他们会开始学佛陀走路，学佛院讲话，使用同样的话语和同样的姿势。佛陀是在说，那些都不是真实的，真实的东西是超越形式的，它无法被模仿。

不要模仿师父，唯有如此，有一天你才能够变成师父。爱、倾听，但是永远都要记住，你必须深入内在，你必须超越所有的云。

（全文完）